KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
"Patiesībā mēs neko nezinām; jo patiesība slēpjas bezdibenī."
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.
Šos vārdus, kā stāsta, teica grieķu filozofs Demokrits, ko apliecina Diogens Laercijs savā darbā Izcilu filozofu dzīves.
Grieķu vārds bythôi (βυθῷ), vārda “bythos” vai “buthos” (βυθός) forma, norāda uz jūras dzīlēm un parasti tiek tulkots kā “dziļumi” vai “bezdibenis”; bet Roberts Drū Hikss lietoja terminu “labi”:
"Par patiesību mēs neko nezinām, jo patiesība ir akā. "
Viņš varbūt ir mazliet ļāvies poētiskām vaļībām, taču pamatideja šķiet neskarta. Jo aka, tāpat kā jūras dziļumi, ir sava veida tumša, ūdeņaina bezdibenis; un tā šķiet tikpat piemērota metafora kā Patiesības slēptuve.
Tomēr tā varētu būt nedaudz draudīgāka slēptuve. No vienas puses, Patiesība, kas paslēpta okeānā, ir dabisks noslēpums, kas jāatklāj; galu galā cilvēks joprojām nav pilnībā izpētījis tā dziļumus. No otras puses, aka ir cilvēka radīts veidojums; ja Patiesība guļ tur paslēpta, visticamāk, tā ir pagrūsta vai aizmesta.
Un lūk, viņa ir, augšā, it kā lai pierādītu šo apgalvojumu, attēlota franču mākslinieka Žana Leona Žeroma 1895. gada gleznā. Viņš tai pievienoja parakstu ar nopietnu muti:
Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Patiesības audzinātāja guļ akā, meļu un aktieru nogalināta.).
Viņš to varēja uzgleznot vakar, jo brīdī, kad es to ieraudzīju, es atpazinu mūsu pašreizējās realitātes spilgtu attēlojumu. Un, runājot par nosaukumu, lai arī tas varētu būt garš, būtu grūti izdomāt labāku pasaules pēc Covid-19 kopsavilkumu.
Skaistā sieviete ir kaila — kā teikts “kailā patiesībā” —, un tas ir atbilstoši, jo vārdu, ko lietoja Demokrits — aletheia (ἀλήθεια vai άληθέα) — etimoloģiski nozīmē uztveres nezināšanas trūkumsTā ir neesamība lethe (ληθή), “aizmāršība” vai “aizmirstība”, kas pats par sevi ir atvasināts no darbības vārda lanthānō (λανθάνω), “lai izvairītos no uzmanības vai atklāšanas”. Saskaņā ar Aleksandra Murelatosa teikto, rakstot Parmenīda ceļš:
"Burtisks un precīzs tulkojums angļu valodā būtu "ne-".Latentums'."
Heidegers tulkoja aletheia kā Neierobežotība jeb “neslēpšana”; taču tas ignorē uztveres aktīvo komponentu.
Kā vācu klasiskais filologs Tilmans Krišers skaidro savā darbā “ETEMOS un AHLIZ"[Etums un Alets]":¹
"Interpretējot vārdu, nevajadzētu abstrahēties no uztveres akta, bet gan pieņemt, ka šāds akts notiek un tiek realizēts bez traucējumiem iespējamas “neuzmanības” dēļ. Nepietiek ar to, ka objekts ir αληθής. [aletes] (patiesi), ka no tā tēlaini ir noņemts slēpšanas priekškars [...]. Drīzāk objekts ir rūpīgi jāizpēta [...]. Saskaņā ar šo rezultātu izteiciens άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (runāt patiesību) var pārfrāzēt šādi: "izteikt apgalvojumu tā, lai objekts nepaliktu nepamanīts (t.i., tiktu uztverts bez traucējumiem)." Tiek noliegts nevis aizsegts vai apsegts stāvoklis, bet gan lethe (aizmirstība), kas arī padara tūlītēju uztveri nepilnīgu. Nepalikšana nepamanītai izvirza runātājam augstākas prasības nekā tikai "neslēpšana" [...]. Runātājam nepietiek ar objekta atklāšanu; viņam tas ir precīzi jāparāda un jāpievērš uzmanība detaļām; tikai tādā veidā viņš var novērst to, ka kaut kas nepaliek adresāta uzmanībai."
Aletheia kā “patiesība” neattiecas uz objektīvu faktu kopumu (lai gan tās realizācija ir atkarīga no runātāja zināšanām par faktiem).² Tāpēc tā nav sinonīms tikai faktiskai “realitātei”. Tā arī nav vienkārši slēptā atklāsme. Drīzāk tā nozīmē zinoša liecinieka apzinātu mēģinājumu pievērst rūpīgu uzmanību kaut kam, kas iepriekš palika nepamanīts vai kas izbēga no novērošanas; un tas tiek darīts veidā, kas rada holistisku, uzticīgu un neizkropļotu tā objekta attēlojumu.
Mēs varam ieskicēt šo definīciju, ņemot vērā trīs galvenos aspektus:
1. Aletheia nav etiķete, ko uzlikt informācijai, objektiem vai notikumiem, bet gan auglīgs rezultāts process kas ir neatdalāma no runas akta (un līdz ar to arī no tā avota).
2. Šajā procesā tiek izmantota pilnīga un aktīva metodoloģija, sākot no sākotnējā novērošanas brīža un beidzot ar veiksmīgu šī novērojuma nodošanu paredzētajam(-ajiem) saņēmējam(-iem).
3. Šī procesa rezultāts ir noņemšana vai neesamība lethe (aizmirstība).
Šī niansētā un specifiskā pieeja “patiesības” idejai ievērojami atšķiras no tās, pie kuras esam pieraduši. Mēs mēdzam domāt par patiesību kā par sava veida konceptuālu objektu, ko var “atklāt” pasaulē ārpus mums; un, kad tas ir “atklāts”, teorētiski to var nodot tālāk vai apmainīt. ad libitum.
Lai gan lielākā daļa no mums atzīst, ka avots, kas pārraida šo “objektu”, var potenciāli izkropļot vai ietekmēt tā attēlojumu, mēs parasti nedomājam par pašu patiesību kā parādību, kas atkarīga no personas vai avota, kas to atstāsta, prasmīgas novērošanas un komunikācijas.
Taču mēs dzīvojam tik sarežģītā pasaulē, ka gandrīz viss, ko mēs uzskatām par "patiesību", nonāk pie mums nevis caur mūsu pašu pieredzi, bet gan caur citu cilvēku stāstiem. Un daudzi no šiem cilvēkiem paši ir vairāku saišu attālumā no sākotnējā avota, kas veica novērojumus.
Šī situācija ir ļoti pakļauta gan kļūdu radītam piesārņojumam, gan apzinātai manipulācijai, ko veic cilvēki ar oportūnistiskiem mērķiem. Tā kā mēs nevaram pārbaudīt katru apgalvojumu par mūsu pasauli, veicot neatkarīgus novērojumus, mums jāizlemj, vai uzticēties lieciniekiem un avotiem, uz kuriem mēs paļaujamies. Kas notiek, ja šie cilvēki nav talantīgi novērotāji vai komunikatori, vai ja izrādās, ka viņiem nevar uzticēties? Un turklāt, kā mēs varētu noteikt, vai tā ir taisnība?
Papildus šai problēmai ir arī tik daudz ziņojumu, kas mums ir pieejami it kā atklājot realitātes būtību, mēs nevaram tos visus detalizēti uztvert. Tā vietā mēs mēdzam patērēt atsevišķus faktus par atšķirīgiem tematiem un bieži vien uzskatām šos faktus par visa attēla reprezentatīviem, līdz tiek pierādīts pretējais. Šī pozitīvistiskā pieeja realitātei mudina mūs aizmirst par nepilnībām mūsu zināšanās un konstruēt pasaules tēlus ar zemāku izšķirtspēju.
Mūsdienās mums ir pieejama lielāka informācija no vairākām pasaules malām nekā jebkurā iepriekšējā cilvēces vēstures posmā, un mēs katru dienu pavadām stundas, to lasot; taču, neskatoties uz to, mūsu spēja jēgpilni absorbēt un pārbaudīt to, ko mēs uzņemam, šķiet — ja vispār — ir mazinājusies. Un tomēr kaut kādā veidā šķiet, ka, jo vairāk mēs zaudējam saikni ar savu spēju zināt, kas ir īsts, jo nepakļāvīgāki kļūst mūsu uzskati un jo vairāk mēs pieķeramies maldīgajai pārliecībai, ka saprotam sarežģīto pasauli, kurā dzīvojam.
Tāpēc nav brīnums, ka kolektīvā līmenī mēs jūtam, ka mūsu attiecības ar patiesību sabrūk.
Turpretī aletheia jēdziens uzsver neziņas vai kļūdas potenciālu aizēnot patiesību katrā informācijas sniegšanas procesa posmā. Tas pievērš uzmanību robežtelpām, kur mūsu pārliecība izzūd, un koncentrē mūsu skatienu uz tām. Tādējādi tas atgādina mums, kur atrodas mūsu aklie punkti, un aicina mūs apsvērt iespēju, ka mēs varētu kļūdīties vai mums trūkt svarīga konteksta.³
Šķiet, ka tieši šis priekšstats mūsdienu sociālajā vidē ir zudis. Skaistā lēdija Aleteja guļ akas dibenā, jo viņu tur iemetuši meļi un aktieri. Jo krāpnieki un šarlatāni, kuru panākumi ir atkarīgi no patiesības monopola pieprasīšanas, vienmēr ir ieinteresēti aizsegt savu zināšanu robežas un realitāti, kas slēpjas aiz viņu sagrozījumiem.
Ja informācijas avots atsakās izpētīt šīs robežas, noraida skepsi vai uzstāj, ka visam dialogam jāpaliek iepriekš noteiktā “pareizības” logā, tā ir nopietna brīdinājuma zīme, ka tam nevar uzticēties. Jo tieši mūsu zināšanu bieži vien pretrunīgajās robežās patiesība mēdz atklāties kā haotiska un sarežģīta, un nevienai atsevišķai frakcijai vai indivīdam kļūst neiespējami monopolizēt apkārtējo naratīvu.
Ko mēs varētu uzzināt par savām attiecībām ar patiesību mūsdienās, ja mēģinātu atdzīvināt Aletiju? Vai šis laika gaitā zudis jēdziens, kas mums zināms tikai no agrākajiem grieķu tekstiem, var palīdzēt mums atjaunot skaidrības un atvērtības sajūtu diskursam? Tālāk es izpētīšu katru no trim galvenajiem aspektiem, kas raksturo šo pieeju domāšanai par patiesību, un tās ietekmi uz mūsu pašu mēģinājumiem panākt kopīgu patiesuma izpratni mūsdienās.
1. Aletheia ir saistīta ar runu
Kā jau minēts iepriekš, aletheia neapzīmē patiesību par objektīvu, ārēju realitāti. Šim nolūkam senie grieķi lietoja vārdu etuma. (ἔτυμα, “īstas [lietas]”) un tā radinieki, no kuriem mēs atvasinām vārdu etimoloģija (burtiski, "[vārda] patiesās nozīmes, sākotnējās nozīmes izpēte"). Turpretī aletēija ir runas īpašība, un tāpēc tā balstās uz runātāja komunikācijas prasmēm.
Kā novēro Dženija Štrausa Kleja, analizējot dzejnieka Hēsioda šo terminu lietojumu Hēsioda kosmoss:
"Atšķirība starp ληθέα [aletheia] un ἔτυμα [etuma], lai gan bieži tiek ignorēts, tas ir izšķiroši svarīgs ne tikai [attiecīgā fragmenta], bet gan visam Hēsioda darbam. Aletheia pastāv runā, turpretī un(un)uma var būt piemītoša lietās; pilnīgs un precīzs stāsts par to, ko esam pieredzējuši, ir aletes kamēr etumos, kas, iespējams, ir cēlies no εἴναι [einai] (“būt”), definē kaut ko reālu, patiesu vai atbilstošu reālajam lietu stāvoklim [...]. Etuma atsaukties uz lietām tādām, kādas tās patiesībā ir, un tāpēc tās nevar sagrozīt; aletheia, no otras puses, ciktāl tas ir pilnīgs un patiess apraksts, to var apzināti vai nejauši deformēt, izlaižot, pievienojot vai citādi sagrozot. Visas šādas deformācijas ir pseido [meli]."
Šeit Klejs raksta, atsaucoties uz fragmentu (zemāk) no Hēsioda " Teogonija, kas kopā ar Darbi un dienas, anonīms Homēra himnas, un Homēra Iliad un Odyssey, ir viens no vecākajiem saglabājušajiem grieķu literatūras darbiem. Tūkstoš rindu garā poēma, kas datēta ap 8. gadsimtuth gadsimtā pirms mūsu ēras, stāsta par kosmosa izcelsmi un nemirstīgo ģenealoģiju.
Protams, dievu dzimšana un Visuma radīšana ir grandiozi notikumi, kurus neviena mirstīga būtne nevar apgalvot, ka spēj tos saistīt ar absolūtu pārliecību, jo neviena mirstīga būtne nebija klāt, lai tos novērotu. Tāpēc dabiski rodas jautājums: Kā Hēsiods zina, ka viņa stāstītais ir patiess?
Atbilde ir: viņš to nedara, un viņš to nekavējoties liek auditorijai apzināties. Viņš nepasniedz savu stāstu kā neapstrīdamu faktu; drīzāk viņš visu savu naratīvu ietvarā ietvarā kaut ko tādu, ko viņš var teorētiski pārbaudīt: savu personīgo pieredzi. Viņš atklāti atklāj slāņus, kas atrodas starp viņa auditoriju un notikumiem, ko viņš apraksta: proti, gan sevi, gan viņa informācijas sākotnējo avotu – mūzas, kuras viņš apgalvo, ka ir saskāries Helikona kalnā: [tulkojums un iekavās sniegtais komentārs: Gregorijs Nagijs]
„[Tās bija mūzas], kas man, Hēsiod, iemācīja savu skaisto dziesmu. Tas notika, kad es ganīju aitu ganāmpulkus Helikonas ielejā, tajā svētajā kalnā. Un pats pirmais, ko man teica dievietes, Olimpa kalna mūzas, Zeva meitas, kura aizgādība ir egīda, bija šie vārdi [mūthos]: „Gani, kas apmetas laukos, zemiski pārmetumi, tikai vēderi! Mēs zinām, kā pateikt daudzas maldinošas lietas, kas izskatās pēc īstām [etuma] lietām, bet mēs arī zinām, kā, kad vien vēlamies, pasludināt patiesas lietas [alēthea].“ Tā viņas runāja, tās lielā Zeva meitas, kurām ir vārdi [epea], kas lieliski sader kopā, un viņas man iedeva scepteri [skēptron], plaukstošu lauru zaru, to noplūkušas. Un tas bija brīnums. Tad viņas iedvesa manī balsi [audē], dievišķu, lai es varētu slavēt [kleos] lietas, kas būs, un lietas, kas ir bijušas, un tad viņas man lika dziedāt par to, kā tika radīti svētītie [makares = dievi], tie, kas ir mūžīgi, un lai es tās [= mūzas] dziedu vispirms un pēdīgi.”
Hēsiods, vienkāršs gans ar “tikai vēderu”, savu autoritāti runāt par šo tēmu iegūst no mūzām, kas ir dievišķas būtnes. Tādējādi tās var piekļūt Visuma noslēpumiem, kas nav pieejami mirstīgajiem cilvēkiem.
Tomēr, neskatoties uz mūzu augsto statusu, milzīgo gudrību un tehniskajām priekšrocībām, viņām joprojām nevar uzticēties patiesības pasludināšanā [aletheia, saistīta ar runas aktu] — viņas ir kaprīzas un viņām ir savi nodomi.
Viņi noteikti zina, kā to izdarīt, kad vien viņi to vēlas, bet viņi arī zina, kā pateikt daudz nepatiesības [pseido polla] Ka līdzināties patiesībai [tas ir, līdzināties “īstām lietām” objektīvā un ārējā nozīmē, ko pārstāv “etuma” forma]. Un mēs, vienkārši mirstīgie, nevaram cerēt pateikt atšķirību.
Māls sīkāk paskaidro:
“Pievēršot uzmanību savai kaprīzajai dabai, mūzas atklāj, ka viņām piemīt iezīme, kas arī citur raksturo dievu attieksmi pret cilvēci. Ja mūzām ir spēja paziņot patiesību, ja viņas to vēlas, mēs, mirstīgie, nevaram zināt, kad viņas to dara, nedz arī mēs nevaram atšķirt viņu melus no viņu patiesībām [...]. Gluži runājošo (ἀρτιέπειαι, 29) mūzu vārdi, ko tās adresē Hēsiodam, liek mums saprast, ka arī mēs nevaram atšķirt patiesību turpmākajā, tas ir, ...” Teogonija pats par sevi. Lai gan Hēsiods varētu būt mūzu runasvīrs, un balss (auda), ko viņi viņā iedvesa, piemīt viņu autoritāte, tomēr viņš negarantē un nevar garantēt savas dziesmas absolūto patiesumu [...]. Un nav brīnums: lietas, kas aprakstītas Teogonija, kosmosa un dievu izcelsme ir ārpus cilvēka izpratnes un tāpēc nav pārbaudāma.”
Mūzām piemīt spēja runāt vārdus "aletheia" (alētheia), bet dažreiz — un, visticamāk, bieži dažādu iemeslu dēļ — viņas to vienkārši nedara. Šeit varam novilkt vairākas paralēles starp Hēsioda stāvokli Teogonija un mūsu pašu nepatīkamā situācija tūkstošiem gadu vēlāk.
Mūsdienu pasaulē zinātniskie un racionāli materiālistiskie naratīvi lielā mērā ir pārņēmuši kosmogonisko stāstījumu lomu. Ar to es nedomāju tikai mūsu stāstus par paša Visuma izcelsmi: es domāju arī visas pasaules struktūras izcelsmi, kurā mēs tagad dzīvojam. Jo šī realitāte, kas kādreiz galvenokārt sastāvēja no dabiskām ekosistēmām un spēkiem, ir kļuvusi dominējoša cilvēka tehniskajiem sasniegumiem.
No kurienes radās šīs institūcijas un veidotās ainavas, kurās mēs dzīvojam? Kāpēc mēs darām lietas tā, kā darām? Kas rada sistēmas un objektus, ar kuriem mēs mijiedarbojamies un no kuriem ir atkarīga mūsu izdzīvošana? Neviena mirstīgā būtne, kas mūsdienās dzīvo, nav pieredzējusi visu šo plašo infrastruktūru.
Tāpēc, lai izprastu pasaules izcelsmi un iekšējo darbību, mums jāpaļaujas uz puzles gabaliņiem, kas savākti no citiem cilvēkiem — iespējams, nevis dievišķām būtnēm vai mūzām, bet arvien biežāk uz autoritātēm un ekspertiem, kurus var tikpat kaprīzsTāpat kā mūzām, arī šīm zinātniskajām un institucionālajām autoritātēm ir milzīgas tehniskas priekšrocības salīdzinājumā ar vidusmēra cilvēku, kas ļauj viņām, vismaz teorētiski, piekļūt kosmiskajiem noslēpumiem, ko neviens parasts mirstīgais nevar.
Tomēr, atšķirībā no mūzām, viņas pašas ir mirstīgas un viņām trūkst iedzimtās gudrības un izcilības, ko varētu sagaidīt no dievišķības. Viņu kaprīzumstāpēc ir vēl jo bīstamāk: tas var izplatīties līdz pat klaja korupcija un pat perverss ļaunumsTaču tehnisko atšķirību dēļ, kas pastāv starp šīm iestādēm un varas iestādēm, un vidusmēra cilvēku, parastie cilvēki bieži vien nespēj atšķirt viņu patiesos izteikumus no kļūdām vai meliem.
Atbildot uz šo apgalvojumu, vairums cilvēku atsaucas uz pragmatismu. Protams, daudzus no pasaules "faktiem", ar kuriem mēs saskaramies, nav iespējams personīgi pārbaudīt; taču, ja mēs nevaram atļauties ticēt nekam tādam, ko paši neesam redzējuši, mēs riskējam noliegt ļoti skaidras un praktiskas realitātes. Mums ne vienmēr ir jāspēj pašiem novērot lietas, lai būtu pārliecināti par to pamatotību.
Taču pastāv arī pretēja tendence – no šķietami vienkāršas patiesības piesardzīgas pieņemšanas pāriet uz dogmatisku un noslēgtu spītību. Atdalot patiesības ideju no runas akta un līdz ar to no runātāja, mēs varam viegli aizmirst nenoteiktību, kas vienmēr aizēno mūsu paļaušanos uz citiem novērotājiem – ar viņu aizspriedumiem, morālajiem trūkumiem un ierobežojumiem –, lai viņi mums atstāstītu precīzu realitātes ainu.
Sistēmu un cilvēku, no kuriem mēs esam atkarīgi, trauslums un ievainojamība pamazām izzūd otrajā plānā, un tas rada ideālu vidi oportūnistiem, kuri nolemj pasniegt nepatiesus apgalvojumus un klajus melus kā acīmredzamas, neapstrīdamas dogmas. Un šis ir lēnais ceļš uz pasauli, kurā it kā "ārsti" un "biologi" noliegt realitāti tikpat klaja un neatkarīgi pārbaudāma kā atšķirība starp “vīrieti” un “sievieti” — un kur daudzi cilvēki tās patiesībā uztver nopietni.
Tātad, kāds process notiek runas laikā, kas nosaka, vai kaut kas ir aletheia vai nē?
2. Aletheia ir patiesība un metode
Runāt vārdu “aletheia” nav tas pats, kas izteikt faktiski pareizus apgalvojumus. Nepietiek tikai kaut ko zināt — vai domāt, ka zināt — un tad to atkārtot; runāšana vārdā “aletheia” ir aktīvs process, kas sākas ar personisku novērošanu.
Šis aspekts ir svarīgs: aletheia tiek saistīta ar aculiecinieku ziņojumiem — tāda veida ziņojumu, kādu varētu sniegt detektīvs vai labs žurnālists. Tie, kas runā par aletheia, parasti ziņo, balstoties uz savu personīgo pieredzi: viņi ļoti detalizēti novēro apkārtējo vidi, cenšoties uztvert pēc iespējas vairāk nianses. Tiklīdz starp stāstnieku un notikuma aculiecinieku parādās kaut viens slānis, tā kvalifikācija kā alethes tiek apšaubīta.
Tilmans Krišers mums stāsta:
"Odisejā, ἀληθής [aletes] un ἀληθείη [alēthēíe, alternatīva vārda aletheia rakstība] sastopami kopā 13 reizes (lietvārds tikai saistībā ar darbības vārdu καταλέγειν [katalegei, “uzskaitīt” vai “pārskaitīt”]). Vairumā gadījumu tas ietver situācijas, kurās kāds ziņo par savu pieredzi. Piemēram, 7, 297Odisejs pastāsta karalienei Aretei par sava kuģa avāriju. 16, 226ff, viņš stāsta Telemaham, kā viņš no feikiešu zemes nokļuva Itačā. 17, 108ff, Telemahs ziņo Penelopei par savu ceļojumu uz Pilosu. 22, 420ff, Euriklija informē Odiseju par kalpoņu uzvedību. Kad viņš ir iekšā 3, 247 Telemahs lūdz Nestoru ziņot par ἀληθής [aletes] par Agamemnona slepkavību, kurai viņš noteikti nebija liecinieks, un Nestors pēc tam sola runāt ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [pasludināt visu patiesību] (254), tas acīmredzami ir robežgadījums. Nestors sniedz garu pārskatu par notikumiem, ko viņš personīgi piedzīvoja; tomēr atšķirībā no Telemaha viņš ir labi informēts par pārējo [...]. ἀληθής tvērums [aletes] būtībā aprobežojas ar aculiecinieku stāstījumiem, kur runātājs runā, balstoties uz precīzām zināšanām, un viņam tikai jāpārliecinās, ka nerodas nekādas kļūdas. No otras puses, ja apgalvojumu sauc par Etsamorts [etumos], nav svarīgi, kur runātājs ieguvis informāciju: viņš, iespējams, ir izdarījis pieņēmumus, redzējis sapņus, izteicis pareģojumus vai iestarpinājis patiesību melos — svarīgi ir tas, ka tā ir patiesība. [etumos, ']reāls"]."
Apgalvojums nevar būt alethes, ja tas ir pārāk tālu no personīgās pieredzes sfēras. Taču patiesā atslēga ir rūpīga uzmanība, kas tiek pielietota holistiskā veidā: kāds, kurš to izdarīja nav Pieredzējuši cilvēki joprojām var runāt par to kā aletheia, ja viņi ir precīzi, rūpīgi un labi informēti; no otras puses, pat personīgo pieredzi nevar pareizi saukt par alethes, ja tā ir nepilnīga vai satur pieņēmumus vai neprecizitātes.
Šo uzsvaru uz holistisko precizitāti var redzēt faktā, ka Homēra darbos aletheia bieži tiek savienots pārī ar “katalegein” (no kura mēs atvasinājām vārdu “katalogsPēc Krišera teiktā, katalegein “apzīmē tikai faktoloģisku un precīzu izklāstu, kas pa punktam izklāsta tēmu”, konkrēti, informācijas sniegšanas kontekstā.
Vispirms situācija vai notikums ir rūpīgi jānovēro, pārbaudot katru rakursu; pēc tam šie novērojumi ir jāatveido naivai auditorijai tikpat precīzā un sakārtotā veidā. Tāpēc uzmanība detaļām ir tikpat svarīga, vērojot notikumus, kā arī lemjot par to, kā veidot savu stāstījumu.
Rezultātā vajadzētu būt līdzsvarotam mikrokosmiskam redzētā attēlam, lai neviens būtisks aspekts nepaliktu nepamanīts. Tomēr, lai šis attēls tā saņēmējam nonāktu skaidrībā, ir svarīgi arī neiekļaut pārāk daudz nebūtisku vai uzmanību novēršošu detaļu, kā arī neizpušķot savu stāstu ar personīgām projekcijām vai fantāzijām.
Kā raksta Tomass Kols grāmatā Arhaiskā patiesība:
"Ir [...] konteksti, kuros nav runa par brīvību no izlaidumiem, bet gan par pretējo — brīvību no nebūtiskiem vai maldinošiem iekļaujumiem. [aletheia] šķiet, apzīmē. Šādi iekļaujumi, kas izpaužas kā iepriecinoši, bet nepamatoti pavedieni par Odiseja atrašanās vietu, iespējams, ir tas, ko Eumajs domā, sakot, ka ceļotāji nevēlas alêthea mytêsasthai [nevēlas “runāt patiesību”] stāstos, ko viņi stāsta Penelopei (14,124-125). pseido [maldumi] (turpat).) kas nav vienkārši nepatiesības, bet, kā pats Eumajs norāda trīs rindiņas vēlāk (128), sarežģīti izdomājumi: neviens, kam, tāpat kā ceļotājiem, ir jātiek galā ar iespēju saņemt atlīdzību par jebkurām labajām ziņām, ko viņš atnes, nevar pretoties kārdinājumam epos paratektaineshai [lai spilgtāk izskaidrotu viņu stāstus]Priams, iespējams, ir piesardzīgs pret līdzīgiem precizējumiem, kā arī taktiskām noklusējumiem, kad viņš lūdz Hermejam (pārģērbies par Ahilleja kalpu) pasan alêtheiên [visa patiesība] (24,407 XNUMX. lpp.) par Hektora ķermeņa likteni [...]. Runa ir par stingru (vai stingru un skrupulozu) atveidošanu vai ziņošanu — kaut kas tikpat izslēdzošs gan lielīšanos, izgudrojumu vai neatbilstību, gan noklusēšanu vai nepietiekamu novērtējumu."
Lai veiksmīgi runātu aletheia, runātājam jāpraktizē prasmes un precizitāte gan novērošanā, gan un artikulācija. Viņiem ir jāuztver vispusīgs un samērīgs situācijas pārskats, vienlaikus saglabājot precizitāti, kas nepieciešama, lai uztvertu nianses un detaļas par sīkām detaļām.
Viņi nedrīkst pārspīlēt nevienu konkrētu vai priekšroku dodošu punktu salīdzinājumā ar citiem atbilstošiem, veidot karikatūras vai pielāgot savus stāstus saviem aizspriedumiem vai cerībām; un viņi nedrīkst iekļaut pārspīlējumus, projicēt savus pieņēmumus vai iekļaut iedomātus vai hipotētiskus elementus kā faktus.
“Runāt vārdu “aletheia”” ir sarežģīta māksla un zinātne, kuras mērķis ir rūpīgi radīt novērotās realitātes attēlu, kas neizkropļo un neatšķiras no tā sākotnējās formas. Un, ja šī reprodukcija ir uzticama, līdzsvarota, skaidra un pietiekami detalizēta, tad — un tikai tad — to var saukt par “aletheia”.
Šis process var izklausīties ļoti līdzīgs idealizētajai zinātniskās metodes versijai vai paņēmieniem, ko mēs saistām ar labu, vecmodīgu, profesionālu žurnālistiku. Patiesībā mēs droši vien ceram, ka mūsu zinātnieki un žurnālisti dara tieši to, veicot savus novērojumus par bieži vien grūti sasniedzamajām realitātes nišām, kuras viņi pēta, un pēc tam izplatot savus atklājumus.
Bet vai tas tiešām notiek praksē? Arvien vairāk pierādījumu liecina, ka realitāte daudzos gadījumos maz līdzinās šim utopiskajam ideālam.
Alans Makleods, pētnieciskais žurnālists un bijušais akadēmiķis, kura pētījumi specializējas propagandas jomā, savā grāmatā apraksta vienu šādu scenāriju. Sliktas ziņas no VenecuēlasMakleods runāja ar 27 žurnālistiem un akadēmiķiem par viņu pieredzi, atspoguļojot Venecuēlas politiku. Viņš secina:
"Gandrīz visu informāciju, ko briti un amerikāņi saņem par Venecuēlu un Dienvidameriku kopumā, rada un apstrādā neliela cilvēku grupa. [. . .] Tā kā ziņu organizācijas cenšas samazināt algas un izmaksas, tās arvien vairāk paļaujas uz ziņu aģentūrām un vietējiem žurnālistiem [...]. Tā rezultātā drukātajos izdevumos redzamās “ziņas” bieži vien tiek vienkārši atvasinātas no preses relīzēm un ziņu aģentūrām, dažreiz pārrakstītas un redakcionāli pielāgots dažādiem viedokļiem, bet bieži vien burtiski burtisks (Deiviss, 2009: 106.–107. lpp.) [. . .] Piemēram, New York Times regulāri pārpublicē Reuters ziņu aģentūras burtiski, turpretī Daily Telegraph izdarīja to pašu ar abiem Reuters un AP [...] Arvien biežāk stāsti par Venecuēlu tiek iesniegti no Brazīlijas vai pat Londonas vai Ņujorkas. Tas, cik lielu ieskatu reportieris varētu gūt no šīm vietām, ir diskutabls jautājums. Korespondentiem, kas strādā Latīņamerikā, tiek uzdots no saviem posteņiem atspoguļot vairāku valstu ziņas. Divi no intervētajiem dzīvoja Kolumbijā un tikai reti apmeklēja pat Venecuēlu. Viens dzīvoja Amerikas Savienotajās Valstīs [...]. Runājot par ārzemju korespondentiem, [Džims Vaiss no Miami Herald] teica, ka no lielākajiem angļu valodas laikrakstiem tikai laikrakstam The New York Times ir viens Venecuēlā. Venecuēlā nav pilnas slodzes korespondenta nevienam britu ziņu avotam. No tā izriet, ka visai Rietumu angļu valodas presei Venecuēlā ir tikai viens pilnas slodzes korespondents. Līdz ar to trūkst izpratnes par valsti."
Makleods atklāja, ka žurnālisti bieži tika sūtīti uz valsti tikai īsiem laikiem, un viņiem trūka atbilstošu zināšanu par tās kultūras kontekstu un vēsturi. Daudzos gadījumos viņi arī neprata runāt spāņu valodā, kas liedza viņiem sazināties ar visiem, izņemot 5–10 % no bagātākajiem un izglītotākajiem iedzīvotājiem. Viņi dzīvoja valsts galvaspilsētas bagātākajos un izolētākajos rajonos, un ar intervējamajiem bieži vien sasaistīja trešās personas ar politiskiem mērķiem. Kā šādā procesā varēja rasties kaut kas līdzīgs niansētam, detalizētam un holistiskam realitātes izklāstam?
Šo problēmu vēl vairāk saasina bieži vien stingrie termiņi, kas reportieriem tiek noteikti savu stāstu izstrādei. Bārts Džounss, bijušais Los Angeles Times žurnālists atzinās:
"Jums nekavējoties jāizplata ziņas. Un tas varētu būt faktors jautājumā par to, ar ko es varu sazināties. ātri uz "Vai varat man pateikt komentāru?" Nu, tur nebūs ne Huans, ne Marija. barrio [vietējais rajons] jo viņiem nav mobilo tālruņu. Tāpēc bieži vien var ļoti ātri dabūt tādu cilvēku kā [valdību naida aptauju veicējs] Luisu Visenti Leonu."
Makleods raksta:
"Tas rada jautājumu, kā žurnālists var apstrīdēt stāstījumu, ja viņam ir tikai dažas minūtes, lai uzrakstītu stāstu. Diennakts ziņu un interneta žurnālistikas laikmetā liels uzsvars tiek likts uz ātrumu. Šis uzsvars piespiež žurnālistus pieturēties pie pārbaudītiem stāstiem un skaidrojumiem, atveidojot iepriekšējo. Tas, ka ir svarīgi būt pirmajiem publicēt informāciju, nozīmē arī to, ka žurnālisti nevar iedziļināties detaļās, atstājot saturu gan virspusēju analīzes ziņā, gan līdzīgu iepriekšējam saturam."
Tā vietā, lai apšaubītu vienkāršotus pieņēmumus, iedziļinātos bieži vien sarežģītu un dziļi iesakņotu sociokulturālu dinamiku niansēs un ieguldītu gadiem un varbūt pat gadu desmitiem ilgu laiku un uzmanību, kas nepieciešama, lai iegūtu precīzu un līdzsvarotu priekšstatu par sarežģītām realitātēm, žurnālisti bieži vien vienkārši klonē iepriekš publicētus naratīvus no vienpusējiem skatpunktiem karikatūriskā veidā. Un tieši tas mums tiek pasniegts kā objektīvās realitātes atspoguļojums, ko daudzi cilvēki nekritiski pieņem kā "patiesību".
Šādos apstākļos nav lielas nozīmes, ja kāds savas ziņas iegūst no dažādiem avotiem. avoti vai politisku aizspriedumu dēļ; informācija galu galā nāk no līdzīgām vietām un ir veidota no līdzīgiem viedokļiem.
Makleods apgalvo, ka izdevumu redaktori bieži pārvietojas vienās un tajās pašās sociālajās aprindās; paši žurnālisti mēdz nākt no diezgan viendabīgas vides un dalīties politiskajos uzskatos; viņi bieži vien atrodas vienās un tajās pašās vietās, vācot datus no vieniem un tiem pašiem informatoriem; un patiesībā daudzi reportieri, kas uztur opozīcijas fasādi viens otram vai strādā politiski pretējos izdevumos, galu galā dalās kontaktos un apmeklē vienas un tās pašas ballītes un pasākumus.
Jebkura informācija, kas iegūta šādos apstākļos un pēc tam vienkāršoti pasniegta kā “patiesība”, gandrīz noteikti būs tendēta uz palielināt lethe, nevis to noņemot.
3. Letes aizvākšana
Runa vai saziņa, kas ir cienīga saukties par “aletheia”, noved pie “lethe atcelšanas”. Šī lethe jeb aizmirstība, kas tiek noņemta, attiecas uz aizmirstību, kas vienmēr draud rasties ikreiz, kad aculiecinieks no pirmās rokas mēģina nodot novērojumus auditorijai, kas tur nebija. Tā ir aizmirstība par… patiesi objektīva realitāte situācijas, aizmirstības, ko izraisa neizbēgami nepilnīgais un neprecīzs pasaules filtrēšanas process caur mūsu neobjektīvajiem un ierobežotajiem prātiem — un no turienes, runātās valodas riskantā valstībā.
Veiksmīgi runāt aletheia nozīmē spēt atstāstīt pieredzēto realitāti ar tādu pilnīgumu un skaidrību, ka klausītājs to var uztvert — no otrās rokas — ar tikpat lielu detalizāciju un precizitāti, it kā viņš pats tur būtu bijis.
Taču vārda aletheia lietojumā ir netieši ietverta arī cita veida “lethe noņemšana”: jo, tā kā aletheia ar savu nosaukumu atgādina, ka realitātes aizmirstība un kropļojumi var iefiltrēties katrā komunikācijas procesa mezglā, pats termins aicina mūs noņemt savu aizmirstību par to, kur tieši atrodas mūsu zināšanu ierobežojumi.
Aletijas jēdziens pievērš mūsu uzmanību precīziem punktiem šajā procesā, kur mūsu pārliecība sabrūk, un tas ļauj mums, tā teikt, "ģeolokalizēt" savu pozīciju sava veida holistiskā patiesības kartogrāfijā. Nosakot precīzas savas perspektīvas un izpratnes robežas, mēs varam izveidot stabilu priekšstatu par savu izzināmo realitāti, vienlaikus saglabājot atvērtu prātu attiecībā uz lietām, kuras, iespējams, pilnībā neizprotam.
Šo vārda aletheia metafunkcionalitāti darbībā varam redzēt pat tad, kad tā lietojums sāk mainīties vēlākos darbos. Tilmans Krišers mums stāsta:
"Miletas Hekatejs, kuru būtiski ietekmējis Hēsiods, veido episkās valodas ietvaru pārsniegusi, bet jaunā [lietojums] var viegli izskaidrot no senajām saknēm. Kad viņš raksta savas Vēstures sākumā (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Es rakstu šīs lietas tā, kā tās man šķiet patiesība/aletheia], kombinācija δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, “]šķiet (kā) patiesība”] norāda uz atkāpšanos no eposa. Ja aletheia aprobežojas ar informācijas sniegšanu par paša pieredzi, tad tāds δοκεΐ [dokeî, “šķiet (kā)”] nav nozīmes. Savukārt Hekateja aletēija rodas caur ίστορίη [vēsturisks, “sistemātiska aptauja"] proti, kombinējot informāciju no citiem. Rakstnieks secina aletheia no saņemtās informācijas, un viņam ir tikai loģiski teikt, ka viņam tā šķiet άληθέα. [aletheia]The ίστορίη [vēsturi] kā metodiska izpēte ļauj patvaļīgi paplašināt sākotnēji ļoti šauro aletheia tvērumu, bet uz mazākas noteiktības rēķina. Deka [dokeî] pauž kritisku apziņu, ka pilnīgu aletheia nevar sasniegt ar ίστορίη palīdzību. [vēsturiē].”
Hekateja vēsture, kas mums tagad pieejama tikai kā izkaisīti fragmenti, tika veidota no dažādiem aprakstiem, kas sistemātiski apkopoti no citiem avotiem; lai gan viņš centās pēc iespējas labāk atdalīt uzticamās versijas no apšaubāmajām, viņš tomēr atzīst, ka nevar pilnībā garantēt aletheia pastāvēšanu.
Pats vārds atsaucas uz saviem kritērijiem, un Hekatajam izdodas saglabāt tā integritāti, piešķirot savam apgalvojumam atbilstošu nenoteiktības pakāpi. He nebija liecinieks notikumiem, par kuriem viņš raksta; tāpēc labākais, ko viņš var par tiem teikt, ir tas, ka viņi “šķiet [viņam] būt patiesībai".
“Aletheia” nav termins, ar ko mētāties apkārt vai ko lietot vieglprātīgi; tas mums liek augstus standartus un aicina pastāvīgi atcerēties plaisu starp mūsu pašu centieniem izzināt realitāti un vienmēr nesasniedzamo pilnīgas pārliecības ideālu. Tāpēc tā pareizai lietošanai vajadzētu likt mums pazemīgi meklēt zināšanas un izpratni, ļaujot mums pieiet pretējiem viedokļiem ar zinātkāri un atvērtu prātu.
Pat vislabākajos apstākļos ir grūti droši zināt, vai pats runā aletheia, un vēl grūtāk informācijas saņēmējam ir droši zināt, vai to dara viņa avots. Saskaņā ar Tomasa Kola teikto:
"Pamatojoties uz savu informāciju, ir iespējams zināt, ka konkrēts apgalvojums ir etimoss, vai pat to, ka tas nekļūdīgi tā ir [...]; bet gan spēt spriest par [...] alêtheia jebkas sarežģītāks par īsu pašreizējā nodoma izklāstu [...] nozīmē, ka iepriekš ir zināma visa nododamā informācija. Un tas parasti izslēdz nepieciešamību vai vēlmi dzirdēt runu vispār."
Tomēr aletheia jēdziena pieņemšana nenozīmē nihilistisku zināšanu skatījumu: tas neprasa no mums secināt, ka mēs neko nevaram zināt, un pilnībā atteikties no patiesības meklējumiem. Tas tikai prasa no mums virzīties tālāk par tīri bināru pieeju zināšanām, kur visi "fakti", ar kuriem mēs saskaramies, tiek apzīmēti kā "pieņemti" vai "noraidīti".
Aletheia ir sava veida “analogā” pieeja — vinila plate vai, ja vēlaties, astoņu celiņu plate — patiesības meklējumiem, atšķirībā no kompaktdiska vai digitālā ieraksta, ko attēlo tikai vieninieku un nullīšu virkne. Tā pieļauj zināmas pārliecības pakāpes, kas balstītas uz mūsu personīgo tuvumu notikumu pieredzei, ar kuriem saskaramies.
Kas būtu, ja mūsu eksperti un varas iestādes 2020. gadā būtu izmantojušas šo pieeju, nevis pārsteidzīgi apgalvotu absolūtu pārliecību un pēc tam uzspiestu šo pārliecību visai pasaules sabiedrībai?
Kas būtu, ja viņi būtu teikuši: “Lockdowns” varētu glābt dzīvības, bet, tā kā šie ir neticami drakoniski pasākumi, kas nekad iepriekš nav tikuši ieviesti šādā mērogā, varbūt mums vajadzētu apsvērt tos, kas piedāvā alternatīvus risinājumus?”
Kas būtu, ja viņi būtu teikuši: “Tas izskatās pēc šīs eksperimentālās vakcīnas ir daudzsološas, bet, tā kā tās nekad nav testētas uz cilvēkiem, varbūt mums nevajadzētu piespiest cilvēkus tās lietot?
Vai mēs kā sabiedrība varējām veidot mierīgu un patiesi atklātu dialogu? Vai mēs varējām izdarīt saprātīgākas izvēles, kas neradītu milzīgas ciešanas miljoniem un varbūt pat miljardiem cilvēku?
Bet viņi, protams, to nedarīja. Un man, vērojot, kā valdības, sākot ar 2020. gada februāri, visā pasaulē ievieš vēl nebijušus ierobežojumus cilvēka pamatbrīvībām, tā bija zīme, ka šie eksperti un varas iestādes bija... nav Labticīgas rīcības pamatā bija tas, ka — pirms jebkura saprātīga persona paziņotu, ka zina, kas notiek, — viņi steidzās pateikt: “Mēs droši zinām patiesību, un ikviens, kas apšauba mūsu spriedumu, izplata bīstamu dezinformāciju un ir jāapklusina.”
Neviens, kurš cilvēces vēsturē jebkad ir izteicis šādu frāzi, nekad nav bijis ar tīriem vai labvēlīgiem nodomiem. Jo šie ir vārdi, kas neizbēgami beidzas ar "aletheia" — iemests akā — parasti par labu tiem, kam ir personiska interese veicināt lethe jeb aizmirstību.
Grieķu mitoloģijā Lētas upe bija viena no piecām pazemes upēm. Platons to sauca par "amelēta potamon” (“neapzināšanās upe” vai “nolaidības upe”). Mirušo dvēselēm lika no tās dzert, lai aizmirstu savas atmiņas un pārietu uz nākamo dzīvi.
Līdzīgi tie, kas tiecas pārveidot sabiedrību no augšas uz leju, paļaujas uz mūsu neapzināšanos un aizmirstību – gan par faktiskās realitātes būtību, gan par to, ka mūs krāpj un manipulē. Viņiem ir nepieciešams, lai mēs viņiem uzticētos automātiski, pieņemot visu, ko viņi mums stāsta, kā “faktu”. neuzdodot pārāk daudz jautājumuUn viņi paļaujas uz mums aizmirstot, kas mēs esam, no kurienes mēs nākam un kāda ir mūsu attieksme pret patiesību, savām vērtībām un vēsturi.
Pēdējo dažu gadu laikā meļi un aktieri ir mēģinājuši likt mums aizmirst pasauli, kuru mēs reiz pazinām un kuru esam apdzīvojuši visu savu dzīvi. Viņi ir mēģinājuši likt mums aizmirst savu cilvēcību. Viņi ir mēģinājuši... likt mums aizmirst kā viens otram uzsmaidīt. Viņi ir mēģinājuši likt mums aizmirst mūsu rituāli un tradīcijas.
Viņi ir mēģinājuši likt mums aizmirst ka mēs jebkad esam satikušies klātienē, nevis caur trešās puses kontrolētu lietotni datora ekrānā. Viņi ir mēģinājuši likt mums aizmirst mūsu valoda un vārdi, kas apzīmē “māte” un “tēvs”. Viņi ir mēģinājuši likt mums aizmirst, ka pat vēl pirms dažiem gadiem mēs neslēdzām veselas sabiedrības un neieslēdzām cilvēkus telpās sezonālu elpceļu vīrusu dēļ, kas — jā — nogalina miljoniem cilvēku, galvenokārt vecāka gadagājuma cilvēkus un cilvēkus ar imūnsistēmas traucējumiem.
Un kam no šīs visas “aizmirstības” ir labums? Vakcīnu ražotāji. Miljardieri. Farmācijas uzņēmumi. Tehnoloģiju uzņēmumi, kas nodrošina tehnoloģijas, kuras mums tagad saka, ka mums “vajag”, lai droši mijiedarbotos savā starpā. Valdības un birokrāti, kas iegūst lielāku varu nekā jebkad agrāk pār indivīdu dzīvēm. Un autoritārās elites, kas gūst labumu no pārāk acīmredzamajiem centieniem… pārveidot infrastruktūru un kultūru mūsu sabiedrības un pasaules.
Ja šie krāpnieki un šarlatāni paļaujas uz mūsu aizmāršību vai aizmirstību, lai viņu plāni gūtu panākumus, tad, iespējams, ir loģiski, ka atbilstošais pretlīdzeklis būtu kas aizvāc aizmirstībuaugstas izšķirtspējas pieejas patiesībai, piemēram, tā, ko ietver aletheia jēdziens, un aletheia palīgs “mnemosyne” jeb “atmiņa” — proti, šīs patiesības atcerēšanās.
Virkne zelta uzrakstu, kas atrasti apglabāti kopā ar mirušajiem visā senajā grieķu pasaulē un, domājams, pieder kontrkulturālai reliģiskai sektai, saturēja norādījumus iesvētāmās dvēseles orientācijai pazemē, lai tā varētu izvairīties no Letes avota un tā vietā dzert no Mnemosines ūdeņiem. Šo fragmentu versija skan šādi:⁴
"Hādes zālēs labajā pusē atradīsiet avotu,
un blakus stāvēja mirdzoši balta ciprese;
tur mirušo lejupejošās dvēseles veldzē sevi.
Nepietuvojieties šim pavasarim vispār.
Tālāk jūs atradīsiet, no Atmiņu ezera [Mnemosyne],
plūst atsvaidzinošs ūdens. Bet sargi ir tuvumā. Un viņi tev jautās ar asu prātu,
kāpēc tu meklē Hādes ēnainajā krēslā.
Tev vajadzētu viņiem ļoti labi pastāstīt visu patiesību [aletheia paveids apvienots ar katalegīna paveidu];
Saki: Es esmu Zemes un zvaigžņoto Debesu bērns;
Zvaigžņots ir mans vārds. Mani mocī slāpes; bet dod man dzert no Atmiņu avota.
Un tad viņi runās ar pazemes valdnieku,
un tad viņi tev dos dzert no Atmiņu ezera,
un arī tu, iedzerdams, dosies pa svēto ceļu, pa kuru dodas citi slaveni iesvētītie un bakši."
Patiešām, ir viegli pieņemt pirmo, visizteiktāko vai ērtāko risinājumu, ko mums piedāvā mūsu problēmām, īpaši, ja mēs izmisīgi meklējam barību vai pestīšanu. Taču bieži vien tas izrādās slazds. Varoņa vai iesvētāmā dvēsele tomēr ir piesardzīga pret šādiem slazdiem, un viņš atrod ceļu cauri pazemes maldiem uz patieso avotu, veiksmīgi runājot aletheia – tas ir, saglabājot pietiekami daudz iesakņojušās apziņas, lai iezīmētu savu precīzo pozīciju un trajektoriju metaforiskajā realitātes kartē, kā arī savas attiecības ar plašo un sarežģīto pasauli ārpus sevis.
Varbūt, kolektīvi ievērojot augstāku patiesības standartu — tādu, kas liek mums apzināties nenoteiktību, vispusīgu precizitāti un nianses —, mēs varam paveikt to pašu; un varbūt mēs beidzot varētu izglābt mūsu lēdiju Aletēiju no akas tumšajiem dzīlēm, kur viņa tagad guļ, ilgojoties pēc saules gaismas.
Helikona kalna mūza sit pa rāmja bungām, mēģinot pamodināt Aletēiju Sākot no attēlots kā gudrības pērle Sākot no kur viņa guļ, 12,500 XNUMX pēdu dziļumā zem jūras līmeņa, drupās Lielās kāpnes no RMS Titānika (kas pārstāv vēl vienu cilvēka augstprātības traģēdiju).
Piezīmes
1. Tulkots no vācu valodas, izmantojot ChatGPT.
2. Klasiskās grieķu literatūras pētnieku vidū ilgstoši notiek diskusija par to, ko īsti vārds “aletheia” nozīmēja senajiem grieķiem. Pastāv vienprātība, ka tas nozīmē “lethe” neesamību, taču nianses var interpretēt dažādi. Esmu mēģinājis, izmantojot pieejamās analīzes, izveidot saliktu ainu, kas ir gan vēsturiski ticama, gan filozofiski auglīga un interesanta.
Šeit izmantotās interpretācijas galvenokārt ir aizgūtas no Homēra, Hēsioda un anonīmā Homēra himnas, agrākie zināmie grieķu literatūras darbi. Laika gaitā mēs redzam, ka vārda “aletheia” lietojums kļūst plašāks un vispārinātāks, līdz šīs filozofiskās nianses šķiet zudušas.
Tomass Kols raksta Arhaiskā patiesība:
"Slēptība (jeb nespēja tikt atcerētam) un tās pretstats ir nosacījumi, kas attiecas gan uz lietām, gan uz apgalvojumu saturu. Tomēr gandrīz tikai uz pēdējo." alêthês atsaucas uz tās pirmajiem diviem ar pusi gadsimtiem ilgo apliecinājumu. Grieķis jau no paša sākuma var runāt patiesību (vai “patiesas lietas”), bet tikai daudz vēlāk viņš spēj to dzirdēt (Aesch. Ag. 680), redzēt (Pind. N. 7,25), būt patiesi labs (Simonīds 542,1, 2,174,2. lpp.) vai ticēt patiesiem dieviem (Hērodots XNUMX). Un vēl vēlāk alêtheia sāk atsaukties uz ārējo realitāti, kuras diskurss un māksla ir imitācijas.”
3. Arī Aleksandrs Murelatoss atzīst aletheia būtības “triadisku” dalījumu, lai gan viņš šo dalījumu konceptualizē nedaudz citādi. Tomēr gala rezultāts joprojām ir vērst mūsu uzmanību uz mūsu pārliecības ierobežojumiem, kas rodas katrā nākamajā komunikācijas procesa mezglpunktā:
"Homērā ἀλήθεια ietver trīs terminus: A, fakti; B, informators; C, ieinteresētā puse. Homēra ἀλήθεια polārais pretstats ir jebkurš kropļojums, kas rodas pārraidē no A uz C.”
4. Patiesībā šis ir kompozīts elements, kas veidots no diviem fragmentiem: “Orfiskās” zelta plāksnes fragments B2 Pharsalos, 4th gadsimts p.m.ē. (42 x 16 mm) no 477. gada un fragments B10 Hiponions, 5th gadsimtā pirms mūsu ēras, (56 x 32 mm) NO 474 (ņemts no "Orfiskās" zelta plāksnītes un grieķu reliģija: tālāk pa ceļu (autors Redklifs G. Edmonds).
-
Heilija Kainefina ir rakstniece un neatkarīga sociālā teorētiķe ar pieredzi uzvedības psiholoģijā. Viņa pameta akadēmisko vidi, lai izvēlētos savu ceļu, integrējot analītisko, māksliniecisko un mītu sfēru. Viņas darbs pēta varas vēsturi un sociokulturālo dinamiku.
Skatīt visas ziņas
