KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Kad pašreizējos notikumus pasaulē – ko var formulēt vairākos veidos – analizē atbilstoši jautājumam, vai pakāpeniskā lejupslīde... iestāde Lai gan laika gaitā, īpaši kopš Otrā pasaules kara beigām, informācija varētu sniegt ieskatu pašreizējā krīzē, atbilde dažus varētu pārsteigt.
Padomājiet par šķietamo vieglumu, ar kādu “varas iestādes” (cik tukši šis vārds tagad izklausās) varēja pakļaut iedzīvotājus visā pasaulē (izņemot Zviedriju un Floridu) drakoniskiem Covid pasākumiem, un rodas jautājums, kas lika cilvēkiem pieņemt viņu “autoritāti”, ja viņu pieprasītā rīcība tik acīmredzami bija pretrunā ar iedzīvotāju konstitucionālajām tiesībām.
Protams, bailes bija milzīgs faktors “vīrusa” priekšā, kas bija reklamēts kā nāvessods inficēšanās gadījumā. Un vēl bija nevietā esošā “uzticība” (neuzticamām) valdībām un veselības aizsardzības iestādēm. Bet, lasot grāmatu, ko sarakstījis viens no Eiropas vadošajiem domātājiem – Ad Verbrugge Nīderlandes – esmu pārliecināts, ka viņa atklājumi daudz ko izskaidro par to, ka lielākā daļa cilvēku bija viegli ietekmējami tā sauktās Jaunās pasaules kārtības neofašistiem.
Grāmatas nosaukums, tulkots angļu valodā, ir Autoritātes krīze (De Gezagscrisis; Boom Publishers, Amsterdama, 2023), kuras izcelsmi Verbrugge izseko dažādos līmeņos, vadoties pēc četriem jautājumiem, paturot prātā, ka viņu pirmām kārtām satrauc Nīderlande, lai gan viņa izpratne par šo krīzi novieto viņa paša valsti plašākā starptautiskā kontekstā.
The pirmais Viens no tiem attiecas uz “autoritātes leģitimitāti” – jautājumu, ko rosina apziņa par autoritātes krīzi. Tas ļauj holandiešu filozofam nošķirt dažādus autoritātes veidus, katram no kuriem ir nepieciešams atšķirīgs leģitimācijas veids. Faktiski Verbrugge apraksta noteikta veida autoritāti kā “leģitīmu(-u) varu” un uzsver, ka tā paredz (pieauguša) indivīda brīvprātīgu piekrišanu (vai “atļauju”) varas īstenošanai.
Šādā gadījumā parasti arī tie, kas atzīst noteikta veida varas leģitimitāti, ievēro tās pašas vērtības kā tie, kam ir tiesības uz varu. Ir skaidrs, ka tas attiecas uz demokrātijām noteiktā to vēsturiskās attīstības posmā, taču tam nav jāpaliek tādam atkarībā no kultūras, sociālajām un tehnoloģiskajām pārmaiņām.
Uz “tikumības ētikas” izklāsta fona, kas aizsākās jau Aristoteļa laikos, Verbrugge uzsver, ka pat ja mūsdienu demokrātijās interese par atsevišķu politisko personu un līderu “tikumiem” varētu būt mazinājusies, vēlētāju sabiedrībai joprojām ir nepieciešama tādu tikumu demonstrācija kā “izcili politiskie sasniegumi, pieredze, praktiska gudrība un vīzija” (63. lpp.) no personu puses, kurām ir leģitīma vara. Kā piemēru viņš min nelaiķi Nelsonu Mandelu no Dienvidāfrikas. Rodas kārdinājums mērīt tā sauktos mūsdienu politiskos “līderus” pēc šādiem kritērijiem: vai, piemēram, Džo Baidens demonstrē kādu no šiem tikumiem? Vai viņš vispār ir pelnījis “līdera” vārdu?
The otrais Verbruges izvirzītais jautājums iedziļinās pašreizējās varas krīzes vēsturiskajos un kultūras cēloņos, atsaucoties uz sešdesmito gadu kultūras "revolūciju" ar izslavēto indivīdu "atbrīvošanu" hipiju, Boba Dilana "mīli, nevis karo" laikmetā un prezidenta Džona F. Kenedija slepkavību. Viņš arī izseko pilnīgi atšķirīgu (patiesībā diametrāli pretēju) individuālās brīvības nozīmi ekonomiskā izteiksmē nākamās "revolūcijas" laikā, proti, neoliberālisma laikā astoņdesmitajos gados. Pēdējā lika pamatu tam, kas ir kļuvis par pašreizējo "tīkla sabiedrību", kas kopš tā laika ir radījusi pretēju attieksmi: tos, kas to joprojām uztver kā atbrīvošanos, un pieaugošu grupu, kas to uztver kā draudus – atšķirības, kas kalpo varas pamatu graušanai. Vairāk par to turpmāk.
Treškārt,, tiek uzdots jautājums, kas īsti notiek ar cilvēci – galvenokārt ar Holandes iedzīvotājiem, bet arī globāli. Verbrugge raksturo “postmodernismu” tikumi mūsdienu sociālo un kultūras dinamiku, kurā patērētāju kultūra, kas balstīta uz “pieredzi”, kurā dominējoša loma ir medijiem, ir iedragājusi pilsonības un varas attiecību jēdzienu un saasinājusi polarizāciju. Viņš arī parāda, ka globalizācijas process ir radījis gan atšķirīgus, gan konverģējošus spēkus ar to politiskajām sekām, kas izpaužas “Brexit” fenomenā.
The ceturtais Jautājums attiecas uz valdību autoritātes samazināšanos – kā to var izskaidrot? Verbrugge vērš uzmanību uz faktoriem, kas ir atbildīgi par šo parādību, kas izriet no sistēmiskajām izmaiņām, kuru saknes meklējamas 1980. gs. astoņdesmitajos gados, un ir novedušas pie pakāpeniskas taisnīguma un kopējā labuma principu ignorēšanas, kas vienmēr ir bijuši valsts leģitimitātes pamatā.
Verbrugge pievērš uzmanību vairākiem nozīmīgiem notikumiem, kas bija simptomi kultūras un politiskajai “sakņu izraušanai”, kas notika 1960. gs. sešdesmitajos un septiņdesmitajos gados, piemēram, Martina Lutera Kinga un Roberta Kenedija slepkavībai, kuri abi – tāpat kā Roberta nogalinātais brālis Džons – veicināja vīziju par labāku un izlīguma nākotni, pirms viņi tika apklusināti (acīmredzot no to puses, kas joprojām ir apkārt un nevēlējās šādu nākotni). Viņš tā laika populārajā kultūrā (kas ir dominējusi līdz pat mūsdienām) saskata īpaši “tumšu” zemstrāvu mūzikā, ko veido… The Doors un Džimu Morisonu – apsveriet viņu “ikonisko” dziesmu “The End” – un novelk robežu starp to un Frensisa Forda Kopolas 1960. gs. sešdesmito gadu beigu filmu, Apokalipsē tagad, kas bija kā apsūdzība Vjetnamas kara neprātam (77. lpp.).
Kā atgādina Verbrugge, relatīvi miermīlīgo hipiju kultūru un protestus sešdesmitajos gados nomainīja septiņdesmito gadu “ideoloģiskā polarizācija”, kad visā pasaulē pieauga protesti pret Amerikas militāro iesaistīšanos Vjetnamā un kļuva vardarbīgi. Svarīgi, ka tas iezīmē arī laiku, kad parādījās kritika par “militāri rūpnieciskā kompleksa” varu un kad Sarkanās armijas un Bādera-Meinhofa grupas “teroristu” aktivitātes Eiropā kalpoja par konkrētu izpausmi pieaugošajai apšaubīšanai un noraidījumam pret iedibināto varu (1960. lpp.).
Šķita, ka visas šīs kultūras un politiskās konvulsijas tika “neitralizētas”, atgriežoties pie “ierastās lietas” 1980. gs. astoņdesmitajos gados, kad “vadītāja” tipa atdzimšana, roku rokā ar ekonomiskās sfēras pārvērtēšanu kā “neitrālu” attiecībā uz citām cilvēka darbības jomām, piemēram, sociālo un kultūras sfēru, vēstīja par “optimistiskāka” laikmeta iestāšanos, salīdzinot ar iepriekšējās desmitgades drūmo un postošo noskaņojumu.
Interesanti, ka Verbrugge, kurš pats jaunībā bija popzvaigzne, Deivida Bovija 1983. gada albumā uztver – Let's Dance – šīs izmainītās izpausme ZeitgeistMazāk cerīgs ir viņa novērojums, ka 1980. gs. astoņdesmitajos gados iepriekšējo divu desmitgažu sociālos un morālos ideālus aizstāja “karjeras centieni, neierobežotas ambīcijas un negodīgs, naudas kārs dzīvesveids” (mans tulkojums no holandiešu valodas; 93. lpp.).
Saskaņā ar Verbruges teikto, “tīkla sabiedrība”, kas savu spilgto parādīšanos piedzīvoja 1990. gs. deviņdesmitajos gados, tika simboliski iezīmēta ar Berlīnes mūra krišanu 1989. gadā. To pavadīja triumfālisma gars, kas, iespējams, vislabāk izpaužas Fransisa Fukujamas darbā… Vēstures beigas, kas pasludināja liberālās demokrātijas iestāšanos – ar neoliberālā kapitālisma starpniecību – kā [tā] sasniegumu telos vēstures. Tas pats par sevi jau ir barometrs, kas liecina par (uzticamām personām) piešķirtās varas vājināšanos politiskajā sfērā – galu galā, ja demokrātiju raksturo termins Liberālis, ko visi zināja kā pirmām kārtām ekonomisko brīvību, bija tikai laika jautājums, pirms ekonomiskie un finanšu procesi kļūs “autoritatīvi” tiktāl, ciktāl tas bija (maldi) iedomājams.
Deviņdesmito gadu IKT revolūcija, bez kuras nav iedomājama “tīkla sabiedrība”, ievadīja “jaunu ekonomiku”. Tā ne tikai fundamentāli pārveidoja cilvēku darba vidi, bet arī aizsāka pilnīgu pasaules ekonomikas un pārvaldības struktūru pārveidošanu. Paredzami, tas nozīmēja atteikšanos no jebkādas “gudras varas” izpausmes no valdību un amatpersonu puses; tās vietā nāca pasaules pārkalibrēšana kā ekonomiskai (un finansiālai) “funkcionālai sistēmai”.
Turpmāk svarīgs bija “racionāli autonomais” indivīds kā “patērētājs un ražotājs”. Vai vispār ir pārsteidzoši, ka nāves zvans… iestāde kā tāds, ko var saprātīgi uzticēt tikai cilvēkiem, galu galā, izskanēja ap šo laiku (98. lpp.)? Verbrugge redz Queen 1989. gada dziesmā, "Es gribu to visu"tā laika neoliberālā "sasniegumu subjekta" neapslāpējamo ambīciju analoģija".
Savā diskusijā par "jauno tūkstošgadi" Verbrugge koncentrējas uz jaunās pasaules sistēmas radītajām briesmām un nenoteiktību, kas jau bija redzama dot.com krīzē, kur biržā tika ciesti lieli zaudējumi. Taču vēl vairāk, 9. septembra notikumi jāuztver kā 11. gadsimta pagrieziena punkts.th uz 21st gadsimtā un kā ārējs uzbrukums “sistēmai”. Lai kāds arī būtu šīs katastrofas cēlonis, tās simbolisko nozīmi nevar ignorēt: fundamentāla Amerikas Savienoto Valstu ekonomiskās, politiskās un militārās varas noraidīšana kā Rietumu pasaules pārstāvis (105. lpp.).
Turpretī 2008. gada finanšu krīze iezīmēja problēmas “pašā kapitālisma sirdī” (110. lpp.; mans tulkojums). Nepārprotama neoliberālās sabiedrības patieso vērtību izpausme ir fakts, ka bankas tika pasludinātas par “pārāk lielām, lai bankrotētu”, un tāpēc tās tika “glābtas” ar milzīgām nodokļu maksātāju naudas injekcijām. Kā norāda Verbrugge, tas liecina par pazīstamu marksisma atziņu, ka “peļņa tiek privatizēta, bet zaudējumi — socializēti”. Vēlreiz — ko tas mums stāsta par autoritāti? Ka tā vairs nav demokrātiju politiskās varas un atbildības pārziņā. sistēma nosaka, kāda finansiāli ekonomiskā rīcība ir nepieciešama.
Daļēji šī iemesla dēļ un daļēji vienas pēc otras finanšu krīzes dēļ (Grieķijā, Itālijā), kurās globālā finanšu sistēma pierādīja savu spēju gan izcīnīt, gan sagraut veselas valstis (117. lpp.), laikā no 2010. līdz 2020. gadam parādījās vairākas pamatīgas jaunās pasaules sistēmas kritikas, īpaši Tomasa Piketija Kapitāls 21st Gadsimts (2013) un – kas vērsti uz interneta uzraudzības spēju manipulēt ar cilvēku ekonomisko un politisko uzvedību – Šošanas Zubofas Uzraudzības kapitālisma laikmets – cīņa par cilvēces nākotni varas pierobežā (2019).
Verbruges diskusija par "plaisu, kas parādījās sistēmas struktūrā" 2020. gados galvenokārt koncentrējas uz koronavīrusa krīzi Nīderlandē, taču kopumā tā ir samērojama ar to, ko piedzīvoja cilvēki karantīnas, sociālās distancēšanās, masku valkāšanas un galu galā "vakcīnu" pieejamības laikā. Pārsteidzoši ir viņa atzinums, ka veids, kādā Marka Rutes Nīderlandes valdība rīkojās ar "pandēmiju", ir izraisījis ievērojamu daudzu Nīderlandes pilsoņu kritiku (nav pārsteidzoši, ņemot vērā, ka Rute ir viens no Klausa Švāba zilacainajiem zēniem), savukārt citi sekoja valdības direktīvām. Ir arī skaidrs, ka, tāpat kā citur, drīz vien parādījās plaisa starp "vakcinētajiem" un "nevakcinētajiem", un ka pats Verbrugge ļoti kritiski vērtē eksperimentālu "vakcīnu" izmantošanu neaizsargātām iedzīvotāju grupām.
Paturot prātā šo, jāatzīst, īso Verbruges interpretācijas par varas krīzi rekonstrukciju, kas sniedz apgaismojošu fonu daudzu iestāžu, kurām pirms 2020. gada bija zināma vara, pašreizējam apšaubāmajam statusam, ko tas iezīmē pašreizējai, plašākai globālajai krīzei? Ņemot vērā skumjo situāciju attiecībā uz vēsturiskā varas pamatojuma iztukšošanu mūsu it kā demokrātijās un nesenāk – konkrētāk, kopš 2020. gada – kognitīvo un morālo disonansi, ko izraisījis mulsinošs "vīrusa" ienākšana, kura letalitāte tika pārspīlēta, šķiet, ka ietekme uz varas jēdzieniem ir bijusi divējāda.
No vienas puses, “aitis” – no kurām Theodor Adorno būtu teicis, ka viņi ir tādi cilvēki, kuriem “vajag saimnieku” – vai nu bija pārāk vājas gribas, lai pretotos autoritārajai kārtībai, kādā visā pasaulē (izņemot Zviedriju) tika ieviesti lokdauni, vai arī, lai būtu pret viņiem žēlsirdīgi, sākumā pārāk apjukuši, lai domātu par pretošanos, un dažos gadījumos vēlāk atjēdzās. Vai arī viņi ātri pieņēma šos autokrātiskos pasākumus, uzskatot, ka tas ir vienīgais veids, kā disciplinēt veselības krīzi, kāda tā tika pasniegta. Šāda veida cilvēkiem ir personības struktūra, ko Adorno, domājot par vāciešiem, kuri atbalstīja Hitleru un nacistus, nosauca par “…autoritāra personība. "
No otras puses, tomēr ir cilvēki, kuru pirmā reakcija bija ožas sajūta: viņi saoda raksturīgu žurkas smaku (tikai vēlāk atklājot, ka to sauc par “Fauci” un ka tā pieder pie žurku bara, ko sauc par Geitsu, Švābu, Sorosu un citiem grauzēju biedriem).
Tie, kas piederēja pie pirmās grupas, bez ierunām pieņēma CDC, FDA un PVO nepamatoto “autoritāti” vai, iespējams, piedodami, un dažos gadījumos tikai sākotnēji, ticēja, ka šīm organizācijām rūp viņu intereses, kā tas ideālā gadījumā arī bija jādara. Savukārt otrās grupas locekļi, vadoties pēc tā, ko varētu pieņemt par veselīgām, dziļi iesakņojušām aizdomām (nekolonizējamā “necilvēcīgā”, ka Liotārs teorētiski pamatotas) par zīmīgām pazīmēm, nepieņēma nekādu šādu, kā izrādījās, neīstu autoritāti.
Manā gadījumā manu aizdomīgo prātu iekustināja pretrunīgie Dienvidāfrikas veselības ministra un policijas ministra izdotie norādījumi. Kad 2020. gada martā tika ieviesti ļoti stingri ierobežojumi (vienā solī ar citām valstīm, kas sekoja WEF pārstāvja Švāba piemēram), bijušais ministrs paziņoja, ka ir “atļauts” pamest savu dzīvesvietu vingrošanas nolūkos – nedaudz vesela saprāta, es nodomāju –, taču policijas ministrs to atcēla un aizliedza jebkādu šādu greznību. Lai man netiktu liegta ikdienas vingrošana, kāpjot kalnos ap mūsu pilsētu, es apņēmos to turpināt darīt, par katru cenu, un turpināju kāpt naktī, bruņojies ar lukturīti un āķi (lai atvairītu indīgās čūskas).
Tajā pašā laikā es sāku rakstīt rakstus, kas kritizēja šos drakoniskos pasākumus laikraksta tīmekļa vietnē ar nosaukumu Domu vadītājs, kur es biju līdzstrādnieks kopš 2000. gadu sākuma. To es turpināju darīt, līdz sadaļas redaktors — acīmredzami iekarots valdošās plūsmas naratīvā — sāka cenzēt manus rakstus, kas mani ļoti sarūgtināja. Es pārtraucu viņiem rakstīt un sāku meklēt citas, patiesi kritiskas tiešsaistes organizācijas, un atradu gan kreiso lokdauna skeptiķus (tagad Īstie kreisie) Lielbritānijā un galu galā Braunstonā.
Rezumējot: tāpat kā citu "atmodušos" cilvēku gadījumā, mana galīgā "galvenās plūsmas" pretenziju uz autoritāti noraidīšana notika Covid fiasko laikā. Vai jauna, atjaunota leģitīmas autoritātes sajūta galu galā varētu tikt radīta to šķietamās "Jaunās pasaules kārtības" pārstāvju, kuri joprojām ir pie varas, nepatieso pretenziju uz autoritāti vietā, rādīs tikai laiks.
-
Berts Olivjē strādā Brīvvalsts Universitātes Filozofijas nodaļā. Berts veic pētījumus psihoanalīzē, poststrukturālismā, ekoloģiskajā filozofijā un tehnoloģiju filozofijā, literatūrā, kino, arhitektūrā un estētikā. Viņa pašreizējais projekts ir "Subjekta izpratne saistībā ar neoliberālisma hegemoniju".
Skatīt visas ziņas
