KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Marksisms ietver garīgu neveselību. Tas prasa garīgu unveselība. Tā nav pārspīlēšana vai retorika. Garīgā unVeselība ir daļa no mūsdienu marksisma teorijas un prakses loģikas, t. i., prakses. Un šī loģika ir balstīta Kārļa Marksa darbos, kā arī vēlākos marksisma darbos un marksisma iedvesmotā literatūrā.
Marksisma praktiķu loģika ir šāda: mums ir jāatsvešina cilvēki no sabiedrības, jo sabiedrība atsvešinās. Mums ir jāatsvešina cilvēki no sabiedrības institūcijām un prakses, jo sabiedrība viņus atsvešina no viņiem pašiem, no tā, ko Markss sauca par viņu pašu “sugas būtni”.
Loģika ir kaitīga un apļveida, taču to nav tik grūti saprast. Atkal tā skan šādi: mums ir jāatsvešina cilvēki no viņu sociālajām saitēm, jo šīs saites veido buržuāzisku kārtību, kas viņus atsvešina vienu no otra un, pats galvenais, no viņiem pašiem. Līdz ar to Markss savā darbā “... Ekonomiskie un filozofiskie manuskripti (1844): “Viens cilvēks ir atsvešināts no otra, tāpat kā katrs no viņiem ir atsvešināts no cilvēka būtības.”
Cilvēka sociālās piesaistes ir dažādas – sākot ar ģimeni un draugiem un beidzot ar institūcijām, kultūru un sociālajām praksēm. Tomēr vissvarīgākā no šīm piesaistēm ir ģimene. Tā ir pamata piesaiste. Kā visprivātākā no jomām, ģimene ir pašas piesaistes pieredzes sākums, kas izraisa un veido dziļākās mīlestības, lojalitātes un uzticības sajūtas.
Ģimene ir buržuāziskās kārtības pamats. Kā privāts īpašums tā iemieso atšķirtību no sabiedrības, intīmu attiecību sfēru, kas atrodas autonomā suverēnā telpā, ko citi atzīst par privātīpašumu. Tomēr, būdama pašas piesaistes pieredzes sākums, ģimene sniedz arī morālu kompasu, palīdzot virzīt indivīdus viņu sociālajā attīstībā. Tā veido spēju, no kuras veselīgas privātas piesaistes attīstās plašākās sociālās saiknēs un afinitātēs. Ģimene ir gan privātīpašuma īpašums, gan morāls kompass sociālajai stabilitātei. Tā ir buržuāziskās kārtības pamats.
Tomēr saskaņā ar marksistisko praksi buržuāziskā kārtība ir atsvešināta viltus apziņas pasaule. Tā katrā loceklī rada sagrozītu pašizpratni, un katrs ir buržuāzisku konstrukciju produkts un to gūsteknis. Objektīvā formā šīs konstrukcijas ir ietvertas sociālajās dalījumos, kas sākotnēji tika iecerēti darba un pēc tam rases, dzimuma utt. izteiksmē.
Subjektīvā formā šīs konstrukcijas rada iekšēju šķelšanos, atsvešinot cilvēku no sevis. Rezultātā ir sabiedrība, kas ir pilna ar pretrunām, kas izpaužas kā sociāli konflikti, kurus nevar atrisināt bez atsvešināšanās – “atbrīvošanās” – no pašas atsvešinātās kārtības. Kā Mao Dzeduns Paskaidroja, “kapitālistiskā sabiedrībā pretrunas izpaužas asās antagonismos un konfliktos”, kurus “kapitālistiskā sistēma pati nevar atrisināt”.
Citiem vārdiem sakot, buržuāziskā kārtība sistēmiski atsvešinās. Tā rada, bet nevar atrisināt savus konfliktus ne objektīvā, ne subjektīvā formā. Risināšanai ir nepieciešama buržuāziskās domāšanas noliegšana, buržuāziskās apziņas pārvarēšana, ko mūsdienās bieži sauc par "pārdomāšanu".
Šī marksistiskās prakses loģika nozīmē, ka bērna jautājumi vai neskaidrības par sevis izpratni – par savu identitāti – nevar tikt atrisinātas buržuāziskās ģimenes ietvaros, kur vecāki nes primāro atbildību par bērna fizisko un emocionālo attīstību. Šī ģimene ir tikai buržuāziskās dalījumu sistēmas konstrukcija un daļa, kas jau sākotnēji sagrozīja viņas “es”. Buržuāziskās ģimenes kā privāti īpašumi iemieso dalījumu – savstarpēji atdalītas suverēnas telpas. Buržuāziskā kārtība ir šādu atsvešinātu privātumu sistēma. Marksisms pieprasa tās noliegumu.
Tāpēc Markss aprakstīts “privātā īpašuma transcendence” kā “cilvēciskās būtības reāla piesavināšanās”. Šīs būtības aktualizēšana, skaidroja Markss, prasa noliegt visas atšķirības “starp cilvēku un dabu un starp cilvēku un cilvēku”, “starp eksistenci un esenci, starp objektivizāciju un pašapliecināšanos, starp brīvību un nepieciešamību, starp indivīdu un sugu”. Rūpīgi apsveriet pēdējo piemēru.
20. gadsimtā nežēlīgi tika īstenota tieksme noliegt atšķirību starp indivīdu un sugu, un tās mērķi bija postoši. Tas nozīmēja un nozīmē suverēno telpu privāto sfēru noliegšanu – tās atsvešinātās privātuma sfēras, kas ir buržuāziskās kārtības centrā. Un tagad šeit, 21. gadsimtā, mēs turpinām... dzirdēt šīs muļķības, “ka mums ir jāpārvar mūsu privātais priekšstats, ka bērni pieder saviem vecākiem vai bērni pieder savām ģimenēm, un jāatzīst, ka bērni pieder veselām kopienām.” Mums ir ievērojami politiķi. sakot,, “Kad jūs redzat mūsu bērnus, un es patiesi ticu, ka viņi ir mūsu bērni, ka viņi ir mūsu valsts, mūsu kopienu bērni…” Un mums ir pārstāvji pasludinot“Tie ir bērni. Tie ir mūsu bērni. Viņi pieder mums visiem.”
Vēstījums ir skaidrs. Buržuāziskā ģimene stāv ceļā. Tā iemieso privātumu, atdalītību un suverēnu telpu, tādējādi kavējot atšķirību noliegšanu. Tā kropļo bērna pašizpratni, pakļaujot viņu sistēmiskām atšķirībām, kas viņu atsvešina no sevis paša, no viņa paša būtības. Tā neļauj patiesi izzināt savu "es", ieaudzinot seksuālo atšķirību buržuāziskās ģimenes centrā, dzimumu binārajā sistēmā.
Šo bināro dilemmu nevar atrisināt buržuāziskās kārtības ietvaros. Tā ir jānoliedz... "mācot" bērniem skolās dzimumu un seksuālās identitātes. Jauni iztēles veidi sola neaizsargātiem bērniem risinājumu viņu apjukumam ar atzinības un karoga cienīgām identitātēm – atsvešināt viņus no... o atsvešināta binārā sistēma. Bērna ģimene, kuras sastāvdaļa ir šī binārā sistēma, tad kļūst par riskantu teritoriju.
Vai nu seko vecāku apstiprinājums un farmakoloģija, vai arī rodas plaisas dziļākajā mīlestības, lojalitātes un uzticības nozīmē, ko mēs, cilvēki, piedzīvojam kā bērni – ar vecākiem. Šīs plaisas atņem daļu dvēseles. Tās salauž daļu psihes. Tas ir līdzīgi kā tad, kad uzticīgs dzīvesbiedrs apzinās partnera sistēmisko neuzticību, bet izrietošo plaisu ir spiests piedzīvot, aprīkots tikai ar bērna emocionālo briedumu.
Ir svarīgi, kam bērns nodod tagad salauzto mīlestības, lojalitātes un uzticības sajūtu, taču tas ir sekundāri. Tieši paša sašķelšanās pieredze aizsāk garīgās attīstības procesu. unveselība – pamatu saikņu saraušana un sekojoša veselīgas attīstības pamatelementu sabrukšana. Tā ir marksistiskās garīgās prakses loģika unveselība šajās dienās.
Pamatpieķeršanās pārraušanas process ir tieši tas, process. Tas norit laika gaitā, pa posmiem, kā pakāpeniska pāreja no vienas apziņas uz otru.
Marksisms ir apziņas filozofija. Marksa ideālisma noraidīšana dažkārt šo faktu aizēno. Markss aprakstīts cilvēks kā sevis radītājs, kā sevis dublējošs, vispirms apziņā iedomājoties to, ko viņš pēc tam īsteno realitātē: “jo viņš sevi dublē ne tikai, kā apziņā, intelektuāli, bet arī aktīvi, realitātē, un tāpēc viņš redz sevi pasaulē, ko viņš ir radījis.” Markss, domāšana rada darbību, kas rada realitāti: “Reliģijas kritika atbaida cilvēku, lai viņš domātu, rīkotos un veidotu savu realitāti.”
Turpmākie marksisti attīstīja šo uzsvaru uz apziņu. Meklējot ieskatu, kāpēc revolucionārā apziņa neīstenojās proletariāta vidū, viņi pievērsās pašas apziņas izpētei. Georgs Lukāčs bija viena no šādām personībām. Lukāčs bija ungāru marksists, kurš lielāko 20. gadsimta daļu centās panākt to, ko viņš... aicināja "pilnīgs pārtraukums ar visām institūcijām un dzīvesveidu, kas izriet no buržuāziskās pasaules."
Lukāčs saprata seksuālās apziņas spēku veicināt šo "lūzumu". Būdams Ungārijas sociālistiskās valdības kultūras un izglītības lietu komisāra vietnieks 1919. gadā, viņš ieviesa seksuālās izglītības programmas Ungārijas valsts skolās, ziņots ar lekcijām un literatūru par mīlestību un dzimumaktu. Kā ceļabiedrs skaidro“Komisariāts izveidoja skolēniem paredzētu seksuālās izglītības programmu — pirmo šāda veida dziļi kristīgajā Ungārijā.” Programma ietvēra “Fabulu nodaļu”, kas “organizēja ceļojošās leļļu izrādes” bērniem, kā arī “fabulu pēcpusdienas”, kurās mākslinieki “veidoja zīmējumus, lai ilustrētu dažādas tēmas”, lai bērni “iepazīstētos ar “skaistu un pamācošu” kultūru. Izklausās pazīstami?
Tomēr Lukāča ieguldījums apziņas izpētē krietni pārsniedz Ungārijas īslaicīgo sociālistisko eksperimentu. Lukāčs pētīja prātu un tā subjektīvos stāvokļus. Viņš aprakstīts buržuāziskā kārtība subjektīvā izteiksmē kā mentāls cietums: “visi, kas paliek ieslodzīti kapitālistiskās domas ietvaros... stingri turas pie nepieciešamības, ko viņi uzskata par dabas likumu.” Cietums nepieļāva tādu sevis un sabiedrības pārdomāšanu, kas mūsdienās ir tik modē. Tā rezultātā buržuāzijā ieslodzītie “noraida kā neiespējamu jebkā radikāli jauna rašanos, par ko mums nav nekādas pieredzes”.
Mērķis bija tiekties pēc radikāli jaunā, veikt cietuma izlaušanos, pārvarēt buržuāziskās apziņas robežas. Apziņas maiņa nozīmē uztveres un domāšanas maiņu. Un tas, kā saprata Lukāčs, prasa kalibrētu procesu, veidu, kā vadīt prātu cauri modifikācijām – mentālās pārveidošanās gradācijām un posmiem –, lai pārietu no vienas apziņas uz otru. Lukāčs aicināja šīs garīgās reformas gradācijas ir “precīzs indekss” par “dažādajiem apziņas līmeņiem”.
Apziņas stadiju izpēte un indeksēšana izskaidro, kāpēc ievērojams teorētiķis apraksta Lukāča Vēsture un klases apziņa (1923) kā vienu no “marksistiskā humānisma diskursa pamatdokumentiem”. Otrs dokuments bija Marksa Ekonomiskie un filozofiskie manuskriptiKopā šie teksti lika pamatus diskursam, kas apvieno “seksuālo humānismu” ar “maitāt Marksisms. "
Atslēga kā “kvīru marksisma pionieris” skaidro, ir “Lūkāča cilvēka definīcija”. Šī definīcija izriet no marksisma principa, ka cilvēki ir nepilnīgi un nepārtraukti iesaistās pašizveidošanās procesā. Šis process ietver dialektiskas attiecības starp cilvēka apziņu un sabiedrību. Tas izklausās sarežģīti, bet vai ne tik grūti? Tā ir vienkārši atgriezeniskā saite. Tas skan šādi: Apziņa rada sociālo realitāti. Tā sabiedrībā aktualizē to, ko tā vispirms iedomājas prātā – tāpat kā arhitekts iecerē un rada ēku, inženieris iecerē un rada optisko šķiedru, vai aktīvists iecerē un rada starpnozaru identitātes.
Jaunā realitāte tad cilvēkiem sniedz jaunu pieredzi, kas maina viņu iepriekšējo apziņu. Jaunā realitāte izraisa jaunākas idejas – jaunus veidošanas veidus, jaunus komunikācijas veidus. Tā rada jaunu uztveri un potenciālu – jaunus domāšanas un identitāšu veidošanas veidus. Pagājušā gada identitāšu aktualizēšana izraisa jaunu identitāšu radīšanu šogad, tāpat kā šajā "tridzimumu" gadījumā. paziņojums.
Pirmkārt, šis dialektiskais process apziņā ienes īpaša veida zināšanas, zināšanas par to, ka esi īpaša veida būtne – zināšanas par to, ka esi radītājs. Dialektiskais process paaugstina apziņā apziņu, ka cilvēkam piemīt radīšanas spēks ne tikai radīt sabiedrību, bet arī atgriezeniskās saites cilpā radīt jaunas cilvēka apziņas formas – jaunus cilvēciskās būtības veidus, ar kuriem mums iepriekš nebija pieredzes. Tieši to Markss domāja, kad viņš... teica cilvēka: “Viņš pārvietosies ap sevi kā sava patiesā Saule.”
Markss aicināja šis pašradīšanas process – “cilvēka atgriešanās pie sevis”. Tā bija kā atgriešanās pie pirmsākumiem, vēstures pāriešana, kas atspoguļo radikālo tieksmi pēc kalendāru restartēšanas, sākot no jakobīņiem līdz pat sarkanajiem khmeriem. Tas prasīja noliegt buržuāziskajā atšķirību sistēmā iesakņojušos kropļojumus: “cilvēka atgriešanos no reliģijas, ģimenes, valsts utt. pie savas cilvēciskās, t.i., sociālās, eksistences”.
Marksistiskajā praksē "es" un sabiedrība ir tikai konstrukcijas. Tās ir cilvēku radītas. Mēs paši sevi radām. Mēs paši sevi pārveidojam. Realitāte nepiedāvā nekādas robežas. Tā ir tikai cilvēka prāta un gribas produkts. Pretējie apgalvojumi ir mentāli cietumi, kas ierobežo apziņu un izkropļo "es", sadala to, atsvešina no tā paša radīšanas spēka.
Iesaistot bērnus šajā procesā, nav grūti saprast, pie kā tas noved. Bērni pēc definīcijas ir ievainojami. Viņu smadzenes un prāti ir priekšlaicīgi, joprojām veidojas un attīstās, joprojām aug, un tādējādi rada jautājumus un apjukumu par sevis izpratni – par identitāti. Bērna apziņa ir unikāli uzņēmīga pret koučingu, vadību garīgās reformas procesā, pārejas posmos no vienas apziņas uz otru. Šajā "mācībā" ir iestrādāta iesvētīšana īpaša veida zināšanās, zināšanās par to, ka esi īpaša veida bērns, kam piemīt pašradīšanas spēks.
Šīs īpašās zināšanas atrodas ārpus buržuāziskās domāšanas robežām. Tās atrodas virs buržuāziskās ģimenes cietokšņa ar tās sistēmiskajām privātuma un atdalītības atšķirībām. Tās prasa pārspēt visburžuāziskāko no visām buržuāziskajām atšķirībām, to, kas nostiprina cietuma māju – dzimumu bināro sistēmu.
Šīs binārās sistēmas noliegšana prasa bērna atsvešināšanos no buržuāziskās ģimenes atsvešinātības. Iegūtās plaisas dziļākajā mīlestības, lojalitātes un uzticības izpratnē, ko bērni piedzīvo ar vecākiem, ir tikai atbrīvošanās mirdzuma atspulgs. Jo vairāk bērns piedzīvo šīs plaisas un virzās cauri šim garīgās attīstības procesam... unJo sliktāka ir bērna veselība, jo izmisīgāk viņš izjūt atbalstu, sapratni un draudzību. Tad bērns atrod “solidaritāti” jaunā iesvētīto kopienā, kur visi alkst pēc līdzdalīgiem apskāvieniem jaunas kopīgas apziņas veidošanā. Virtuāli draugi un apstiprinoša narkotiku izraisīta aprūpe nostiprina šo kļuvušo bērnības stāvokli. unveselība.
Kurā brīdī stājas spēkā nākamais marksistiskās prakses solis. Šis ir iekļaušanas solis, ko marksists Herberts Markuze nosauca par “represīvo toleranci”. Tas, kā norāda Markuze, prasa Paskaidroja, stingri ierobežojumi buržuāziskajām mācībām skolās: “jauni un stingri ierobežojumi mācībām un praksei izglītības iestādēs”. Markūze, tāpat kā Lukāčs, identificēja problēmu: buržuāziskās idejas ir garīgi cietumi, “kas ar savām metodēm un koncepcijām kalpo, lai ieslēgtu prātu iedibinātajā diskursa un uzvedības visumā”. Risinājums ir “sistemātiska tolerances atņemšana” no nevēlamiem viedokļiem. Zvanīt zvanam?
Šeit mēs atkal redzam nepieciešamību atsvešināties no atsvešinātības. Nepieciešamību atsvešināt cilvēkus no buržuāziskās sabiedrības pieķeršanās, jo šī pieķeršanās atsvešina cilvēkus vienu no otra un, pats galvenais, no viņiem pašiem, no apziņas par sevi kā pašradītājiem. Apdomājiet šo loģiku: tas, kas pastāv, jau nomāc – ietver prātu – un tāpēc ir jāapspiež. Tāpēc Markuze aizstāvēja "miermīlīgi neiecietīgos".
Šī ir marksistiskās prakses loģika, kas plūst no Marksa līdz Ļeņinam, Mao un tālāk. Buržuāziskā pasaule ir diktatūra, kurai nepieciešama jauna diktatūra, lai apspiestu diktatorus. Tādējādi Mao nosodīja "buržuāzijas diktatūru" pirms... paskaidrojot“Mūsu diktatūra ir tautas demokrātiskā diktatūra.” Tā “uzspiež diktatūru pār reakcionārajām šķirām un elementiem, kā arī pār visiem tiem, kas pretojas.”
Un tagad, 21. gadsimtā, mēs dzirdam to pašu marksisma vēstījumu amerikāņu kultūrā. Buržuāziskā ģimene un tās binārā sistēma apspiež un izmanto bērnus. Tā is diktatūra, tikpat gudri Paskaidroja šādā ziņojumā: “Nav NVS bērnu, labi. Jūs sakāt savam bērnam: ak, tu esi zēns, tu esi meitene – šis ir bērns. Šis ir brīvs gars, kas neko no šīm muļķībām nav iemācījies, līdz jūs…” uzspiest to viņiem"...tāpēc cisitāte ir brūce. cisība ir maldi. cisība ir meli. cisība ir sāpju vieta." Atbrīvošanai no šīs diktatūras ir nepieciešami pusaudžu un pirmspubertātes vecuma pašradītāji: "Jūs piespiežat savus bērnus būt zēniem un meitenēm. Mēs sakām: "esi, kas tu esi, mazulīt." Esi brīvs. Esi ūdens. Esi gaisma. Esi debesis. Esi Dievs."
Tas pats ziņa parādās ABC kanālā Good Morning AmericaBuržuāziskie vecāki ir diktatori, kas apspiež savu bērnu dabisko cilvēcību: “Patiesībā tieši drag un transpersonu pretinieki cenšas sagatavot un veidot savus bērnus tā, lai viņi justu kaunu par kaut ko nevainīgu, dabisku un cilvēcisku, un drag ir pretlīdzeklis šim kaunam.”
Marksisms bērniem ir saistīts ar garīgu neveselību. Tas sagrauj dziļāko mīlestības, lojalitātes un uzticības sajūtu, ko bērni piedzīvo – ar vecākiem. Šī sašķelšanās pieredze ir garīgs process. unveselība. Tāda ir mūsdienu marksisma prakses loģika.
-
Kristoferam S. Grendam ir vēstures doktora grāds, un viņš ar prieku māca vēsturi jau divdesmit gadus un turpina strādāt vēl ilgāk.
Skatīt visas ziņas
