KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Kāda ir ļaunuma būtība, un kura cilvēka dvēseles daļa to rada?
Šis ir viens no grūtākajiem jautājumiem civilizētam cilvēkam. Daudzi no mums intuitīvi var atpazīt ļaunuma sekas: ļaunums izraisa milzīgas cilvēku ciešanas; atņem mūsu cilvēka cieņas izjūtu; rada neglītu, distopisku vai disharmonisku pasauli; iznīcina skaistumu un dzeju; uztur bailes, dusmas, ciešanas un teroru; izraisa spīdzināšanu un asinsizliešanu. Tomēr vienmēr ir daži cilvēki, kuri, šķiet, paliek neapzinīgi par tā klātbūtni vai, neticami, uzskata konkrētas viscerālas zvērības par pamatotām un pat labām.
Tie no mums, kas pēdējo gadu laikā ir iestājušies par brīvību, instinktīvi zina, ka ir notikusi liela nelaime. Miljoniem cilvēku ir zaudējuši iztikas līdzekļus, nonākuši depresijā un izdarījuši pašnāvību, cietuši no sabiedrības veselības iestāžu un birokrātu pazemojumiem, miruši vai nevajadzīgi cietuši slimnīcās vai eksperimentālu gēnu terapiju rezultātā. tirgo kā vakcīnas, tika liegta iespēja atvadīties no saviem mīļajiem vai svinēt svarīgus svētkus un notikumus… īsi sakot, tika liegta jēgpilna pieredze, kas padara mūs par cilvēkiem.
Tie no mums, kas tieši cieta vai redzēja, kā mūsu augstākās vērtības pēkšņi tika atmestas un pasludinātas par nevajadzīgām, jūt šo ļaunumu savos kaulos un zinām, ka tas ir tur, joprojām karājoties virs mūsu galvām, kamēr pasaule turpina griezties un citi, neticamā kārtā, dzīvo tā, it kā nekas nebūtu noticis.
Bet no kurienes rodas šāds ļaunums un kurš galu galā par to ir atbildīgs? Šis ir grūtāk atbildams jautājums, un ap to notiek daudz diskusiju. Vai ļaunums ir apzināta, tīša nodoma rezultāts? Vai arī tas ir kaut kā sākotnēji labvēlīgāka blakusefekts?
Vai mums vajadzētu just līdzi cilvēkiem, kuri "tikai darīja savu darbu" un, to darot, kļuva par netaisnības rīkiem? Vai mums vajadzētu attaisnot nezināšanu vai gļēvulību? Vai ļaundariem parasti ir "labi nodomi", bet viņi pieļauj godīgas kļūdas vai padodas savtīgumam, alkatībai, ieradumam vai aklai paklausībai? Un, ja tas ir pēdējais scenārijs, cik daudz iecietības mums vajadzētu viņiem pieļaut un cik lielu atbildību mums vajadzētu prasīt no viņiem par savu rīcību?
Es nemēģināšu šeit atbildēt uz visiem šiem jautājumiem; tie ir lasītāja pārdomām. Tā vietā es vēlētos aplūkot dažādus viedokļus par ļaunuma cēloņu psiholoģiju un mēģināt no šiem atšķirīgajiem jēdzieniem izvilkt kopīgo pavedienu, kas tos saista. Cerams, ka tas mums palīdzēs labāk izprast mūsu pašu pieredzi un izskaidrot niansētos spēkus, kas to radīja.
Kā mēs intuitīvi atpazīstam ļaunumu? Nodoms un pamatojums
Ļaunums filozofijai rada sarežģītu problēmu, jo tas lielā mērā ir intuitīvs jēdziens. Nav objektīvas “ļaunuma” definīcijas, par kuru visi būtu vienisprātis, lai gan var būt lietas, ko mēs kā cilvēki (gandrīz) universāli atpazīstam kā tādas.
Mēs it kā atpazīstam ļaunumu, kad to redzam, taču tā būtību ir grūtāk noteikt. Psihologs Rojs Baumeisters ļaunumu raksturo kā neatņemami saistītu ar cilvēku sociālo dinamiku un attiecībām. Savā grāmatā Ļaunums: Cilvēku vardarbības un nežēlības iekšienē, viņš raksta:
"Ļaunums galvenokārt pastāv skatītāja acīs, īpaši upura acīs. Ja nebūtu upuru, nebūtu ļaunuma. Tiesa, pastāv noziegumi bez upuriem (piemēram, daudzi ceļu satiksmes noteikumu pārkāpumi) un, iespējams, arī grēki bez upuriem, taču tie pastāv kā marginālas kategorijas kaut kam, ko galvenokārt definē kaitējuma nodarīšana […] Ja viktimizācija ir ļaunuma būtība, tad jautājums par ļaunumu ir upura jautājums. Galu galā vainīgajiem nav jāmeklē skaidrojumi par to, ko viņi ir izdarījuši. Un garāmgājēji ir tikai ziņkārīgi vai līdzjūtīgi. Tieši upuri ir tie, kas jūt nepieciešamību jautāt, kāpēc tas notika?"
Jau 6. gs. beigāsth gadsimta līdz 5. gadsimta sākumamth gadsimtā pirms mūsu ēras pirms Sokrāta filozofs Heraklīts arī bija nojautis par ļaunumu kā unikāli cilvēcisku parādību, kad viņš pārdomāja (fragments B102): “Dievam viss ir labs, taisnīgs un taisnīgs, bet cilvēki uzskata dažas lietas par pareizām, bet dažas – par nepareizām."
Dabas pasaules procesi ir bezpersoniski un seko paredzamiem likumiem. Mums ne vienmēr patīk šie fiziskie spēki, taču mēs visi esam vienlīdz pakļauti tiem. No otras puses, cilvēku pasaule ir mainīga pasaule, kas pakļauta kaprīžu konkurencei; tās morālais taisnīgums ir cilvēcisku lietu kopums, par kuru jāvienojas savā starpā.
Ja mēs konceptualizējam ļaunumu kā cilvēku mijiedarbības produktu, tad pirmais jautājums, kas rodas, ir jautājums par nodomu. Vai cilvēki, kas izdara ļaunas darbības, apzināti plāno un vēlas nodarīt ļaunumu citiem? Turklāt, cik lielā mērā tam patiesībā ir nozīme?
Saskaņā ar konsekvenciālistiska ētika, tas ir iznākums no savas rīcības, kas ir vissvarīgākais morāles vērtēšanai, nevis nodoms. Tomēr vismaz Rietumu sabiedrībās, šķiet, ka nodomam ir liela loma cik bargi mēs tiesājam cilvēkus par amorālām darbībām.
Tas, iespējams, ir visredzamākais mūsu tiesību sistēmā: mēs klasificējam pārkāpumu smagumu. noziegumi, piemēram, slepkavība kategorijās, pamatojoties uz to, cik lielā mērā notikusi apzināta rīcība un plānošana. “Pirmās pakāpes” slepkavība, visnopietnākā, ir iepriekš plānota; “otrās pakāpes” slepkavība ir tīša, bet neplānota; un “slepkavība”, vismazāk nopietns noziegums, notiek kā netīša strīda (“tīša slepkavība”) vai negadījuma (“netīša slepkavība”) blakusparādība.
Ja esat uzaudzis industrializētā Rietumu valstī, visticamāk, jūs to uzskatāt par relatīvi taisnīgu; jo vairāk tajā ir iesaistīta nodoma, jo vairāk ļaunuma mēs redzam, un mēs negribam redzēt, ka citādi "labi cilvēki" tiek sodīti par neveiksmīgiem negadījumiem vai kļūdām savos spriedumos.
Taču tas ir sarežģītāk. Pat attiecībā uz tīšu ļaunprātību kultūras visā pasaulē mēdz mazāk vainot, ja uzskata, ka vainīgajam ir saprotams pamatojums savai rīcībai.
Starp šiem “atbildību mīkstinošajiem faktoriem” ir pašsaglabāšanās vai pašaizsardzība, nepieciešamība, neprāts, nezināšana vai atšķirīgas morālās vērtības. Pētījumā par Nodomu loma morālajā spriedumāpatiesībā, cilvēki bieži vien pilnībā attaisnotsvai pat apstiprināja, vainīgie, kas nodarījuši kaitējumu pašaizsardzības vai jo īpaši nepieciešamības dēļ.
Tātad ir skaidrs, ka ne tikai nodoms, bet arī pamatojums, ir svarīgi, kā mēs konceptualizējam jēdzienu “ļaunums”. Ja mēs domājam, ka kāds ir labs iemesls par to, ko viņi dara, mēs esam līdzjūtīgāki un retāk uzskatīsim viņu rīcību par ļaunu — neatkarīgi no iznākuma.
Taču tas rada divas būtiskas problēmas ļaunuma analīzē: no vienas puses, tas mudina mūs definēt “patieso ļaunumu” pārāk šauri un vienkāršoti; otrādi, tas var likt mums noniecināt vainīgo “ļauno nodomu” ar ikdienišķiem pamatojumiem vai attaisnojumiem viņu rīcībai. Abas kļūdas, kā es šeit mēģināšu parādīt, aizsedz mūsu redzesloku pret ļaunuma patieso būtību.
Iracionāls ļaunums: “Multifilmu ļaundara” arhetips
Saskaņā ar Rietumu morālā sprieduma paradigmu, “tīrākais” ļaunuma veids ir ļaunums, kas ir gan apzināts, gan šķietami iracionāls. Šāda veida ļaunumu mēs redzam iemiesojam multfilmu ļaundarī. Astoņdesmitajos gados psihologi Petra Hese un Džons Maks ierakstīja 1980 sērijas no astoņām tā laika visaugstāk novērtētajām bērnu multfilmām un analizēja, kā tajās tika attēlots ļaunuma jēdziens. Kā stāsta Rojs Baumeisters:
"Ļaundariem nav skaidra iemesla saviem uzbrukumiem. Šķiet, ka viņi ir ļauni ļaunuma dēļ, un tādi viņi ir bijuši visu laiku. Viņi ir sadistiski: viņi gūst prieku no citu sāpināšanas, un viņi svin, priecājas vai smejas ar prieku, kad kādu sāpina vai nogalina, it īpaši, ja upuris ir labs cilvēks […] Izņemot prieku par kaitējuma un haosa radīšanu, šiem ļaundariem, šķiet, ir maz motīva."
Multfilmas ļaundara arhetips mūs konfrontē ar psiholoģisku paradoksu. No vienas puses, šāds neaptverams ļaunums ir eksistenciāli šausminošs, un mēs nevēlamies ticēt, ka tas var notikt reālajā dzīvē. Tāpēc mēs... mēdz to noraidīt kā piederošu pasaku valstībai.
Taču vienlaikus mūs piesaista tā vienkāršība. Tas ir stāsts, kas stāstīts no upura perspektīvas. Tas mūs – protams, “labos cilvēkus” – pēc būtības atšķir no pasaules groteskajiem monstriem, attēlojot tos kā necaurredzamas aberācijas ar vienpusēju mērķi iznīcināt. us.
Karikatūras ļaundara karikatūra lieliski iederas vienkāršotajā, dramatiskajā stāstījumā par "varoņa-upura-ļaundara" trijstūris, kurā “ļaundaris” iemieso tīru, sadistisku ļaunumu; “upuris” iemieso nevainību un nevainojamību; un “varonis” ir drosmīgs glābējs ar tīri altruistiskiem nodomiem.
"Varoņa-upura-ļaundara" trijstūris, kas pazīstams arī kā "Karpmana drāmas trijstūris” — samazina morālās lēmumu pieņemšanas haotisko, neērto sarežģītību līdz drošai un nedaudz deterministiskai vienkāršībai. Tas nozīmē vieglu fatālisma sajūtu.
Mums visiem ir iepriekš noteiktas lomas, kas izriet no mūsu iedzimtajām īpašībām: varonis un upuris ir “nevainojami” un nespējīgi izdarīt pārkāpumus, savukārt ļaundaris ir neglābjams briesmonis, kurš ir pelnījis jebkuru sodu, kas viņu sagaida. Tas atņem atbildības sajūtu, kas saistīta ar sarežģītu morālu izvēļu izdarīšanu, bieži vien spiediena apstākļos, neskaidrā pasaulē. Mūsu loma ir tikai uzkāpt uz skatuves un nospēlēt savu lomu.
Bet, kā ironiski rakstīja Aleksandrs Solžeņicins The Gulaga Arhipelāgs:
"Ja vien viss būtu tik vienkārši! Ja vien kaut kur mīttu ļauni cilvēki, kas mānīgi pastrādā ļaunus darbus, un būtu nepieciešams tikai viņus atdalīt no pārējiem un iznīcināt. Bet robeža starp labo un ļauno iet cauri katra cilvēka sirdij. Un kurš gan no mums ir gatavs iznīcināt daļu savas sirds?"
Patiesība ir niansēta. Sadistiskā multfilmu ļaundara arhetips patiesībā, pastāvTīrs ļaunums nav mīts. Patiesībā Baumeisters "sadistisko baudu" uzskata par vienu no četriem galvenajiem ļaunuma cēloņiem. Taču ir arī taisnība, ka šādi cilvēki ir ārkārtīgi reti, pat psihopātu un noziedznieku vidū. Baumeisters lēš, ka tikai aptuveni 5–6 % no pāridarītāji (piezīme: ne visi iedzīvotāji) ietilpst šajā kategorijā.
Šķiet pareizi pieņemt, ka multfilmu ļaundara arhetips ir ļoti “destilēta” ļaunuma forma. Taču “ļauna nodoma” pielīdzināšana iracionālam sadismam izslēdz visus, izņemot sabiedrības visnovirzītākos monstrus — sadistiski sērijveida slepkavas piemēram, Tomijs Lins Selss. Ja Baumeistera aprēķins ir pareizs, šāda šaura definīcija neizskaidro lielāko daļu (94–95 %) pasaules ļaunuma.
Turklāt pat daudziem īstiem sadistiem, visticamāk, ir smalki pamatojumi par viņu rīcību — piemēram, viņi var baudīt varas sajūtu, ko izraisa viņu noziegumi, vai arī viņi var vēlēties izraisīt ārkārtēju emocionālu reakciju kādā citā. Šajā brīdī mēs riskējam šķelt matus; ļoti maz cilvēku, iespējams, uzskatītu šādu pamatojumu par morālas vainas "mīkstinošu apstākli".
Taču tas rada jautājumu: vai mēs vispār varam atdalīt “ļaunu nodomu” no “racionalitātes”? Ja pat sadistiski multfilmu ļaundari tiecas pēc smalkiem instrumentāliem mērķiem, varbūt ļaunumam ar to ir mazāk sakara... vai ne pastāv racionāls mērķis un tam ir vairāk sakara cik indivīds izvēlas tiekties pēc šiem mērķiem. Varbūt, izpētot mērķtiecīgas uzvedības un ļaunu darbu mijiedarbību, mēs varam precizēt savu perspektīvu.
Racionālais ļaunums un nodomu spektrs
Filozofe Hanna Ārente, iespējams, ir vislabāk pazīstama ar to, ka savā grāmatā "Kāds ir ļaunuma racionālās motivācijas" pētīšana. Eihmans JeruzalemēVērojot Ādolfa Eihmana, vīrieša, kurš koordinēja ebreju deportāciju uz koncentrācijas nometnēm saskaņā ar Hitlera Galīgā risinājuma direktīvu, tiesas procesu, viņai radās iespaids, ka Eihmans bija ļoti “normāls” cilvēks — nevis tāds cilvēks, no kura varētu sagaidīt, ka viņš veicinās miljonu cilvēku šausminošo iznīcināšanu.
Viņš vismaz apgalvoja, ka pat neienīst ebrejus, un dažkārt izrādīja sašutumu par stāstiem par viņu nežēlīgo izturēšanos; šķita, ka viņš mīl savu ģimeni; viņam bija spēcīga personīgā pienākuma apziņa un viņš uzskatīja par godpilnu labi pildīt savu darbu. Viņš bija veicis savu atbaidošo uzdevumu ar dedzību nevis tāpēc, ka obligāti ticētu cēlai lietai, bet gan tāpēc, ka apgalvoja, ka viņa ētiskais pienākums ir ievērot likumu un smagi strādāt, un tāpēc, ka viņš vēlējās virzīties karjerā.
Ārente šo fenomenu dēvēja par “ļaunuma banalitāti”. Šīs koncepcijas variācijas izceļ bieži vien ikdienišķās motivācijas, kas mudina citādi “normālus” cilvēkus pastrādāt (vai piedalīties) zvērībās. Citos kontekstos šīs motivācijas var būt relatīvi nekaitīgas, labdabīgas vai pat godājamas.
Rojs Baumeisters tos iedala trīs galvenajās kategorijās: praktisks instrumentālisms mērķa sasniegšanai (piemēram, varas vai materiāla labuma sasniegšanai); pašsaglabāšanās, reaģējot uz (reālu vai uztvertu) ego draudiem; un ideālisms. Neviens no šiem mērķiem pats par sevi nav ļauns; tie kļūst ļauni tāpēc, ka nozīmē ko izmanto to paveikšanai, un konteksts un apjoms uz kuru viņi tiek vajāti.
Racionālais ļaunums ir ļoti atšķirīgs pēc tā virzošā nolūka pakāpes. Vienā spektra galā atrodas nezināšana, bet otrā galā – kaut kas līdzīgs multfilmu ļaundara arhetipam — auksts, aprēķinošs, amorāls utilitārisms. Tālāk es izpētīšu racionālā ļaunuma formu klāstu šajā spektrā, kā arī loģiku, pēc kuras mēs vainojam vai uzliekam atbildību.
Cerības uz nezināšanu
Nodomu spektra zemākajā galā atrodas nezināšana. Pastāv lielas debates par to, cik lielā mērā nezināšana būtu jāuzskata par atbildīgu par ļaunumu; saskaņā ar grāmatas autoriem... morālā nodoma pētījums Kā minēts iepriekš, Rietumu industrializēto sabiedrību iedzīvotāji mēdz attaisnot savu nezināšanu par pārkāpumiem biežāk nekā lauku tradicionālistisko sabiedrību locekļi.
Intervijā ar Live SciencePētījuma vadošais autors, antropologs H. Klārks Barets, teica, ka himbu un hadzu tautas jo īpaši vērtēja grupu kaitējuma scenārijus, piemēram, ūdensapgādes saindēšanu.maksimāli slikti […] neatkarīgi no tā, vai tu to izdarīji tīši vai nejauši […] Cilvēki teica tādas lietas kā: “Nu, pat ja tu to izdarīji nejauši, tev nevajadzētu būt tik neuzmanīgam.”""
Sokrāts gāja vēl tālāk. Viņš ne tikai neattaisnoja nezināšanu, bet arī uzskatīja, ka tā ir visa izcelsme. visi ļaunums. Runājot caur Platona Protagoras dialogā viņš paziņoja:
"Neviens neizvēlas ļauno un neatsakās no labā, izņemot nezināšanas dēļ. Tas izskaidro, kāpēc gļēvuļi atsakās iet karā: — tāpēc, ka viņi nepareizi novērtē labo, godu un prieku. Un kāpēc drosmīgie ir gatavi iet karā? — tāpēc, ka viņi pareizi novērtē priekus un sāpes, lietas, kas ir briesmīgas un ne briesmīgas. Tātad drosme ir zināšanas, un gļēvulība ir nezināšana."
Tas ir, Sokrata skatījumā, ļaunums nav galvenais rezultāts slikti nodomi, bet gan par drosmes trūkumu meklēt patiesību, kas noved pie neziņas un sliktu lēmumu pieņemšanas. Nezinoši un gļēvi cilvēki ar, iespējams, labiem nodomiem izdara ļaunas darbības, jo viņiem ir nepilnīgs vai kļūdains priekšstats par to, kas ir pareizi un nepareizi. Bet nezināšana un gļēvulība ir morālas vājības.
Šeit ietvertā doma ir tāda, ka visiem cilvēkiem ir pienākums censties izprast pasauli ārpus sevis un savu ietekmi uz to, vai arī censties saprast, kas ir patiess tikums. Galu galā cilvēka smadzenes ir visspēcīgākais instruments uz planētas; vai mums nevajadzētu apgūt savu domu un rīcības spēku un to, kā izvairīties no to neapdomīgas un neuzmanīgas izmantošanas?
Šī ir daļa no apmācības, ko vecāki parasti sniedz saviem bērniem, ierobežojot to, cik lielā mērā viņi var īstenot savu gribu pasaulē, līdz viņi ir internalizējuši noteiktus priekšstatus par cieņpilnām robežām starp sevi un citiem.
Pat Rietumu sabiedrībās, kur cilvēki bieži attaisno nezināšanu, šī loģika joprojām ir spēkā saskaņā ar juridisko principu nezinošs juris non excuse (“Likuma nezināšana nav attaisnojums”). Vairumā gadījumu likuma nezināšana nepasargā personu no atbildības par tā pārkāpšanu. Lai gan “fakta kļūda"var noteiktos apstākļos likumīgi attaisnot pārkāpumu, kļūda joprojām ir jāuzskata par "saprātīgu", un šis attaisnojums neattiecas uz objektīvas atbildības gadījumiem.
Tātad šķiet, ka vairums no mums sagaida “minimālu uzmanības līmeni” pret savu vidi un citu vajadzībām, zem kura nezināšana vairs neattaisno sliktu uzvedību. Indivīdiem būs atšķirīgi viedokļi par to, kur tieši viņi izvēlas novietot šo slieksni; bet lai kur tas atrastos, tur beidzas “neveiksmīgi negadījumi” un sākas “ļaunuma banalitāte”.
Labi nodomi nogājuši greizi
Nedaudz tālāk nodomu spektrā atrodas tie, kas kopumā ir apzinīgi un empātiski, kuri ir relatīvi norūpējušies par citu labklājību, bet kuri racionalizē vai attaisno darbības, kas parasti būtu pretrunā ar viņu vērtībām.
Šie cilvēki ir apņēmušies veikt darbības, ko viņi veic, un var pat apzināties dažas no sekām, taču viņi patiesi tic, ka šīs darbības ir labas vai pamatotas. Psihologs Alberts Bandura šo sevis maldināšanas procesu dēvē par "morālu atsvešināšanos". Savā grāmatā Morālā distancēšanās: kā cilvēki nodara sev ļaunumu un dzīvo ar sevi, viņš raksta:
"Morāla distancēšanās nemaina morāles standartus. Drīzāk tā nodrošina līdzekļus tiem, kas morāli distancējas, apiet morāles standartus veidos, kas atņem morāli kaitīgai uzvedībai un viņu atbildību par to. Tomēr citos dzīves aspektos viņi stingri ievēro savus morāles standartus. Tieši selektīva morāles apturēšana kaitīgu darbību gadījumā ļauj cilvēkiem saglabāt pozitīvu pašapziņu, vienlaikus nodarot kaitējumu."
Bandura sīki apraksta astoņus psiholoģiskus mehānismus, ko cilvēki izmanto, lai morāli atbrīvotos no savu rīcību sekām. Tie ietver: iesvētīšanu (t.i., piešķirot tām paaugstinātu morālu vai sociālu mērķi); eifemistiskas valodas lietošanu (lai slēptu to nepatīkamo raksturu); izdevīgāku salīdzināšanu (t.i., attēlojot tās kā labākas par alternatīvu(-ām)); atbildības nodošanu (augstākai varai); atbildības izkliedēšanu (birokrātijas vai cita bezpersoniska kolektīva ietvaros); (negatīvo seku) minimizēšanu vai noliegšanu; upura dehumanizāciju vai "citādošanu"; un upura vainošanu.
Šī taktika palīdz cilvēkiem, kurus uztrauc morāle un kuriem sevi jāuztver kā būtībā “labus cilvēkus”, atrisināt kognitīvo disonansi, kad viņi izdara izņēmumus no saviem noteikumiem. Lai gan apzināti manipulatori ar antisociālām tieksmēm to noteikti var izraisīt, bieži vien zemapziņā ar to nodarbojas pilnīgi “normāli”, empātiski cilvēki. Bandura stāsta par Lindiju Inglendu, karavīru, kurš piedalījās Irākas ieslodzīto spīdzināšanā Abu Graibā:
"Draudzīga jauna sieviete, kas vienmēr centās izpatikt citiem, kļuva par ieslodzīto seksuālās izmantošanas skandāla publisko seju, jo pozēja daudzās fotogrāfijās. Viņas ģimeni un draugus šokēja skats uz to, par ko bija kļuvusi Anglija: "Tā nebūt nav viņa. Viņas dabā nav kaut kas tāds. Viņas ķermenī nav ne ļaunprātības kaula" (Dao, 2004)."
Viņa uzstāja, ka nejūtas vainīga, jo ir "izpildījusi pavēles" (atteikšanās no atbildības) un visu notikušo nosauca par “skumju mīlasstāstu” (minimizēšana). Pat gadus vēlāk, viņa apgalvoja, ka ieslodzītie “no darījuma ieguvēji bija labāki” (izdevīgs salīdzinājums) un teica, ka vienīgais, par ko viņai ir žēl, ir "zaudēt cilvēkus [amerikāņu] pusē tāpēc, ka [viņa] atklāja savu identitāti fotogrāfijā" (Cita dehumanizācijaLai gan viņas draugi un ģimene viņu uzskatīja par labu un citādi normālu cilvēku, viņa spēja piedalīties ekstremālās un nejaukās zvērībās, jo saskatīja tām racionālu attaisnojumu.
"Ļaunuma banalitāte" un kriminālatbildība
Pastāv uzskats, ka racionālam ļaunumam trūkst apzinātas apziņas vai apzināta nodoma; ka tas ir tikai neveiksmīga praktiskas mērķtiecības blakusparādība un tāpēc kaut kādā veidā mazāk atklāti ļauns.
Šī tieksme atdalīt racionalitāti no atbildības, kā arī no paša ļaunā nodoma, ir tas, kas noved pie tādiem cilvēkiem kā Rons Rozenbaums, grāmatas autors Izskaidrojot Hitleru, lai pilnībā noraidītu “ļaunuma banalitātes” ideju. polemika Novērotājs, viņš Hannas Ārentes konceptualizāciju sauc par “izsmalcināta nolieguma forma […] Nevis noliedzot [holokausta] noziegumu, bet gan noliedzot vainīgo pilnīgu noziedzīgumu. "
Rozenbaums, kurš dedzīgi apgalvo Apzinātas izvēles loma ļaunumā, pieņem, ka “ļaunuma banalitāte” nozīmē pasivitāti un tādējādi mazina tādu nacistu kā Ādolfa Eihmana noziedzīgo rīcībspēju. Viņš uzstāj:
"[Holokausts] bija noziegums, ko pastrādāja pilnībā atbildīgi, pilnībā iesaistīti cilvēki, nevis nedomājoši automāti, kas pāršķirsta papīru, neapzinoties šausmas, ko viņi pastrādāja, tikai izpildot pavēles, lai uzturētu regularitāti un disciplīnu…"
Bet pati Hanna Ārente nebūtu ar šo nepiekritis; viņa neuzskatīja racionālu motivāciju par pasīvas neapzināšanās vai kriminālas rīcībspējas trūkuma sinonīmu. Patiesībā viņas viedoklis bija tieši pretējs — “ļaunuma banalitāte” ir tāda, ka “ļauns nodoms” nav tikai sadisms sadisma dēļ; drīzāk tas ir apzināta izvēle īstenot savus mērķus par arvien augstākām izmaksām citiem cilvēkiem.
Nodomu spektra apakšējā galā tas var izpausties kā pašsaglabāšanās instinkts; “labi cilvēki” ar “labiem nodomiem” piever acis uz netaisnību vai seko pavēlēm, lai saglabātu darbu un pabarotu ģimenes. Viņi pieķeras ērtām ilūzijām, lai pasargātu sevi no šīs satraucošās patiesības: ka, kad pienāks īstais brīdis, viņi upurēs kādu citu, lai glābtu sevi.
Pašsaglabāšanās vismaz ir viena no cilvēka augstākajām prioritātēm. Kad mēs nonākam krīzes režīmā, tā ieslēdzas un bieži vien ignorē mūsu augstākos garīgos ideālusCilvēki ar nodomu spektra zemāko galu nenodarīs pāri citiem, kamēr netiks apdraudētas viņu pašu augstākās prioritātes, un pat ja tā notiek, viņi cenšas piedalīties pēc iespējas mazāk.
Taču Ādolfs Eihmans nebija šāds cilvēks, un Hanna Ārente to zināja. Iespējams, viņš "neiemīlēja" genocīda darbu, kā norāda Rozenbaums; visticamāk, viņš to aukstasinīgi uztvēra kā līdzekli mērķa sasniegšanai. Taču viņš arī nebija "drūms" pavēlēm pakļauties. Viņš bija pilnībā gatavs organizēt loģistiku — veicināt šausminošas zvērības pret miljoniem cilvēku — apmaiņā pret salīdzinoši niecīgu atlīdzību par panākumi karjerā. Šī is noziedzīgas darbības definīcija, definīcija ļauns nolūks.
Ādolfu Eihmanu un citus viņam līdzīgus var attēlot nodomu spektra augstākajā galā, kur racionālais ļaunums sāk saplūst ar sadismu. Šeit empātija vairs nekontrolē savtīgumu; šeit slēpjas Tumšās triādes racionālais, aprēķinošais ļaunums un aukstā morālā vienaldzība.
Racionālais, amorālais ļaunums: personības tumšā triāde
The Tumšā triāde attiecas uz trīs personības iezīmju kopumu — narcisms, psihopātija, un Machiavellianisms — kas mudina cilvēkus labprātīgi upurēt citus savu racionālo mērķu sasniegšanai. Cilvēki ar vienu vai vairākām no šīm iezīmēm mēdz būt aprēķinoši un manipulatīvi, viņiem ir zema empātija un/vai viņiem var pilnībā trūkt morāla kompasa. Viņiem var būt viens no B klastera personības traucējumi (antisociāli, robežstāvokļa, histrioniski vai narcistiski), taču tie var būt arī relatīvi “normāli” cilvēki, kuri neatbilstu klīniskai diagnozei.
Šo cilvēku raksturīga iezīme ir tā, ka morālie ideāli viņus maz skar. Viņiem var pat patikt pārkāpt sarkanās līnijas, maldināt citus vai nodarīt ļaunumu. Taču galu galā viņi nav īsti sadisti; viņu motivācija joprojām ir “banāla” tādā nozīmē, ka viņi ir mērķtiecīgi un utilitāri. Kaitējuma nodarīšana citiem lielākoties ir līdzeklis mērķa sasniegšanai; bet, kas ir svarīgi, tas ir līdzeklis, no kura viņi nevairās un var stratēģiski un pat sarežģīti iepriekš plānot.
Šie cilvēki var būt diezgan bīstami. Viņi bieži vien ir pietiekami gudri, lai slēptu savus patiesos nodomus. Viņi var būt burvīgi un, neskatoties uz empātijas trūkumu, var ļoti labi nolasīt citus. Tāpēc, ka šie cilvēki ir gatavi darīt visu iespējamo, lai sasniegtu savus mērķus, un tāpēc, ka viņiem bieži piemīt... vēlamas līdera īpašības, Tās mēdz pacelties augstās amatos iekš sociālās varas hierarhija. Viņi ir atrodams lielās proporcijās politikā, žurnālistikā un medijos, uzņēmējdarbībā, medicīnā un citās profesijās, kas saistītas ar naudu, varu un ietekmi.
Ir grūti precīzi pateikt, cik izplatītas šīs personības ir sabiedrībā kopumā. Makjavellismu ir īpaši grūti izmērīt, jo tam raksturīga manipulatīva uzvedība. Taču, tā kā Tumšās triādes personības iezīmes pastāv spektrā un bieži vien ir subklīniskas, procentuālā daļa varētu būt diezgan augsta.
Tiek lēsts, ka tikai klīniskā narcistiska personības traucējuma izplatība ir pat 6 procenti% iedzīvotāju. Patiesas psihopātijas izplatība ir tiek lēsts no 1 līdz 4.5 procentiem, Bet daži pētījumi iesaka ka līdz pat 25–30 % cilvēku var būt vienas vai vairāku psihopātisku iezīmju subklīniskais līmenis.
Tas, kas atšķir cilvēkus ar Tumšās triādes personībām no cilvēkiem ar nodomu spektra zemāko galu, ir cik tālu viņi ir gatavi iet, lai sasniegtu savus mērķusEmpātijas trūkums — vai vismaz spēja to izslēgt — ļauj viņiem upurēt arvien augstākas citu prioritātes apmaiņā pret arvien triviālām savām prioritātēm. Un šī īpašība patiesībā var atspoguļot paša ļaunuma patieso būtību, sākot no nezināšanas vienā spektra galā līdz sadismam otrā. To sauc par personības "tumšo kodolu" jeb "D faktoru".
D faktors: vienojošā ļaunuma teorija
Pētnieku grupa no Vācijas un Dānijas apgalvo, ka Personības "tumšais kodols" ir vienojošā būtība, kas slēpjas aiz cilvēka “ēnas”. Viņi apgalvo, ka “Tumšās triādes” iezīmes, kā arī sadisms, morāla atsvešināšanās, savtīgums un citas cilvēka negantības maskas ir izskaidrojamas ar “D faktoru”, ko viņi definē šādi:
"D mainīgais jēdziens aptver individuālās atšķirības tieksmē maksimizēt savu individuālo lietderību — ignorējot, pieņemot vai ļaunprātīgi provocējot citu nelietderību —, ko pavada uzskati, kas kalpo kā attaisnojums."
The tumšais kodols jeb D-faktors izskaidro ekstremālus personības traucējumus, tīru sadismu vai "multfilmu ļaundara" arhetipu, visu racionālā ļaunuma spektru, tostarp nezināšanu, un pat vislabvēlīgākos, ikdienas savtīgas uzvedības gadījumus:
"Jāatzīmē, ka indivīdu ar augstu D līmeni bažas par citu cilvēku nelabvēlīgo ietekmi var atšķirties […] Turpretī daži cilvēki ar augstu D līmeni var maksimāli palielināt savu lietderību, gandrīz pat nepamanot negatīvās sekas citiem cilvēkiem. [nezināšana], citi var apzināties — bet ne atturēties — citiem cilvēkiem nodarītajiem traucējumiem, un vēl citi var gūt tūlītēju labumu sev (piemēram, prieku) no citiem cilvēkiem nodarītajiem traucējumiem. [sadisms]."
D faktors apvieno dažādas ļaunuma izpausmes, izskaidrojot tās kā kopīga, cilvēciska cēloņa funkciju. Tas ļaunumu neizskaidro tikai kā psiholoģisku novirzi vai personības īpatnību, bet gan kā prioritāšu spektra galējo robežu, ko parasti kontrolē empātija. Tas mēra, cik lielā mērā indivīds ir gatavs upurēt citu prioritātes, lai sasniegtu savus mērķus. To upuris uztver kā netaisnīgu vai pat "ļaunu".
Bet ir vēl viens elements, ko es tam pievienotu, un to Rojs Baumeisters sauc par “lieluma starpību”. Viņš raksta:
"Galvenais fakts par ļaunumu ir neatbilstība starp darbības svarīgumu pāridarītājam un upurim. To var saukt par lieluma starpībaCietušajam notikušā nozīme gandrīz vienmēr ir daudz lielāka nekā pāridarītājam […] Pāridarītājam tā bieži vien ir ļoti mazsvarīga lieta."
Viens no sarežģītākajiem jautājumiem ļaunuma izpētē ir atšķirība starp “upuriem” un “vainīgajiem”. Pasaulē, kurā indivīdiem bieži vien ir pretrunīgas vēlmes un mērķi, zināmā mērā ir neizbēgami, ka mēs upurēsim citu prioritātes, īpaši, ja to lietderība provocē mūsu… lietderība pretī. Tāpēc nevar būt pašsaprotami vai antisociāli dot priekšroku savam lietderībai pār citu lietderību. Bet kur mums novilkt robežu?
Ne visas prioritātes ir vienādas, un ne visi upuri ir patiesi upuri; piemēram, transsievietes kuri uzstāj uz tiesībām nodarboties ar seksu lesbietes savas lomu spēļu fantāzijas izvirza augstāk par sieviešu seksuālo autonomiju. Tādējādi viņas pieprasa, lai citi upurētu neticami daudz augsts prioritātes, lai apmierinātu salīdzinoši niecīgs savas prioritātes. Lai gan viņi tēlo upuri, īstie varmākas ir viņi.
Kopīgā realitātē, kur indivīdu prioritātes ir saistītas ar konfliktiem, mierīga līdzāspastāvēšana nozīmē sarunas par sava veida hierarhiju – sistēmu, kurā dažas prioritātes un mērķi piekāpjas citiem. Kopumā vienas personas zemākām prioritātēm vajadzētu piekāpties citas personas augstākām prioritātēm.
Taču šis ir subjektīvs un attiecību process; nav objektīva veida, kā noskaidrot, kura prioritātei vajadzētu būt svarīgākai par kuru. Pēc būtības tas ir diplomātisks, uz vērtībām orientēts jautājums, kas prasa savstarpēju cieņu un sapratni starp iesaistītajām pusēm. Ļaunums savā ziņā atspoguļo šo sarunu izjukšanu; tas ir vienas puses vienpusējs lēmums mazināt prioritātes un aktīvi pakļaut otras puses mērķus.
Tāpēc individuālā brīvība ir tik svarīga. Kad valda brīvība, katrs no mums var censties īstenot savas prioritātes, vienlaikus reāllaikā vienojoties savā starpā par robežu novilkšanu. Brīvība ļauj pielāgoties, radoši risināt problēmas un rast niansētus, individuāli pielāgotus risinājumus, palielinot varbūtību, ka ikvienam ir iespēja sasniegt savus mērķus.
Brīva sabiedrība neizdara visaptverošus, no augšas uz leju vērstus spriedumus par to, kura prioritātēm vajadzētu būt svarīgākām par kura prioritātēm; šāda veida spriedumiem mums nav objektīvu instrumentu. Gluži pretēji, šis ir subjektīvs filozofisks jautājums, kas nekad nav ticis galīgi atrisināts (un, visticamāk, nekad netiks).
No augšas uz leju vērsta, centralizēta kontrole neizbēgami pakļauj visas prioritātes — lai cik svarīgas tās būtu — visspēcīgāko sociālo frakciju kaprīzajām iegribām. Labākajā gadījumā tā ir nožēlojama filozofiskas augstprātības izpausme; sliktākajā gadījumā tā ir ļaunprātīga, dzīvnieciska pūļa tirānija. Tas ir..., absolūti, pēc definīcijas, ļaunums.
Pēdējo dažu gadu laikā tieši tas notika ar daudziem no mums. Sabiedrības ietekmīgi spēki vienpusēji nolēma, ka daudzas no mūsu galvenajām prioritātēm — pabarot sevi un savas ģimenes, piedzīvot... sociālā saikne, vingrošana, dabas pielūgsme un saikne ar to — daudzas no šīm lietām, kas ir vitāli svarīgas mūsu veselībai un pat izdzīvošanai —, pēkšņi vairs nebija svarīgas.
Nebija nekādu sarunu. Nebija nekādu mēģinājumu izdomāt, kā mēs visi varētu iegūt to, ko vēlamies — radošus risinājumus, piemēram, Lielā Baringtona deklarācija, tika sabotēti un nomelnoti. Mums vienkārši teica: jūsu prioritātes ir upurēšanas vērtas. Un tas viss vīrusa dēļ, kas pat neapdraud vairuma cilvēku dzīvības.
Visticamāk, šo ļaunumu pastrādāja cilvēki no visa nodomu spektra, dažādos līmeņos un dažādās sabiedrības nozarēs. Dažus vadīja gļēvulība un neziņa. Citi patiesi ticēja, ka rīkojas pareizi. Vēl citi bija aprēķinoši psihopāti un pat sadisti, kuriem vienkārši nerūp, kas cieš, dzenoties pēc varas, peļņas, baudas un kontroles.
Patiesība par ļaunumu ir niansēta. Tas ir sarežģīts jēdziens, kas izpaužas daudzos dažādos veidos. Taču tā pamatā ir kopīga iezīme, līdzjūtības un cieņas trūkums un nespēja vienoties par prioritāšu hierarhiju, ko mīloši, empātiski cilvēki radoši veido. Tā ir sadarbības un iztēles neveiksme, nespēja iesaistīties kopīgu realitāšu veidošanā un kopīgu nostāju atrašanā. Tā var būt naidpilna un sadistiska, auksta un aprēķinoša, vai arī vienkārši gļēva un nezinoša; taču tā nāk no tās pašas universāli cilvēciskās vietas.
Un varbūt apziņa, ka, lai gan tas neizdzēsīs sāpes, palīdzēs mums justies mazāk bezspēcīgiem to ēnā un dos mums drosmi un instrumentus, lai pieceltos un stātos tām pretī.
-
Heilija Kainefina ir rakstniece un neatkarīga sociālā teorētiķe ar pieredzi uzvedības psiholoģijā. Viņa pameta akadēmisko vidi, lai izvēlētos savu ceļu, integrējot analītisko, māksliniecisko un mītu sfēru. Viņas darbs pēta varas vēsturi un sociokulturālo dinamiku.
Skatīt visas ziņas
